Al-Qamar ayat 24-25

Fa-qālū a-basyaran minnā wāḥidan nattabiʻuhū innā iżal-lafī ḍalālin wa suʻur — a-ulqiyaż-żikru ʻalaihi min baininā bal huwa każżābun asyir "Maka mereka berkata: 'Apakah kepada seorang manusia dari kalangan kami, seorang saja, kami harus mengikutinya? Kalau begitu kami benar-benar berada dalam kesesatan dan kegilaan. Apakah peringatan itu dilemparkan kepadanya di antara kami? Tidak, dia seorang pendusta lagi congkak.'"

Perkataan kaum itu terbentang pada dua ayat dan di dalamnya ada tiga bantahan yang berbeda. Masing-masingnya bersandar pada satu kata saja:

Ketiga bantahan itu berdiri di atas tiga landasan yang berbeda: jenis (bahwa ia manusia), jumlah (bahwa ia satu orang), pemilihan (bahwa dialah orangnya).

Dan ketiganya adalah bantahan yang berulang di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an:

• Bantahan jenis: "Ini tidak lain hanyalah seorang manusia seperti kamu" (Al-Mu'minun 23/33-34); "Mengapa tidak diturunkan kepada kami seorang malaikat?" (Al-An'am 6/8).
• Bantahan pemilihan: "Apakah peringatan itu diturunkan kepadanya di antara kami?" (Sad 38/8 — bantahan yang persis sama); "Mengapa Al-Qur'an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah satu dua negeri ini?" (Az-Zukhruf 43/31).

Perbandingan dengan Sad 38/8 layak dicatat, sebab lafalnya hampir persis sama dan di sana perkataan itu milik orang-orang Mekah, sedangkan di sini milik Samud. Yakni surah ini memperdengarkan kepada lawan bicaranya kalimat mereka sendiri dari mulut sebuah kaum terdahulu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Kedekatan lafal kedua ayat itu adalah data teks yang dapat diverifikasi.

بَشَرًا dibaca manṣūb (a-basyaran), padahal kata kerja kalimat itu datang kemudian: nattabiʻuhū.

Ini adalah bangun yang dalam bahasa Arab disebut isytigal: objeknya didahulukan, ia tetap manṣūb, dan ia disambungkan kepada sebuah kata kerja yang dilesapkan (a-nattabiʻu basyaran… nattabiʻuhū).

Fungsinya adalah penekanan. Kata pertama yang terdengar dalam kalimat itu menjadi basyaran. Yakni pusat bantahannya ditarik ke depan: "Seorang manusia!"

Dan urutannya begini: basyaran (manusia) → minnā (dari kami) → wāḥidan (satu saja) → nattabiʻuhū (kami mengikutinya). Kata kerjanya ditinggalkan paling belakang. Mula-mula seluruh alasan bantahannya disebutkan, baru kemudian dikatakan apa yang diminta dari mereka.

بَشَر — Akar: ب-ش-ر. Makna konkretnya: kulit, permukaan luar kulit. Basyarah — kulit tubuh. Dan basyar adalah penamaan manusia dengan sisinya yang terlihat dan tersentuh. Adapun kata insān berasal dari akar keakraban/kelupaan dan ia memandang ke sisi yang lain.

Yakni bantahan itu tampak juga pada pemilihan katanya: mereka berbicara tentang sang utusan lewat kulitnya. Orang yang mengatakan basyar menganggap orang di hadapannya tidak lebih daripada apa yang terlihat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun makna akar katanya adalah data bahasa.

ضَلَال — Akar: ض-ل-ل. Makna konkretnya: kehilangan jalan, tersesat, salah menuju tempat tujuan. Ḍalla — ia hilang. Dari akar yang sama ḍāll (yang tersesat) dan — secara menarik perhatian — ḍallasy-syaiʼu fisy-syaiʼi: hilangnya sesuatu di dalam sesuatu yang lain.

سُعُر — Akar: س-ع-ر. Makna konkretnya: menyalakan api, mengobarkan, memanaskan. Saʻaran-nār — ia mengobarkan api.

Dan kata itu memberikan dua makna yang berbeda:

Pada mulut Samud, makna yang pertamalah yang bekerja: "Kalau kami mengikutinya, kami berada dalam kesesatan dan kegilaan."

Dan sekarang lihatlah ayat keempat puluh tujuh:

إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِى ضَلَٰلٍ وَسُعُرٍ "Sesungguhnya orang-orang yang berdosa berada dalam kesesatan dan api yang menyala." (54/47)

Kedua ungkapan itu persis sama: ضَلَالٍ وَسُعُرٍ. Dua kata yang sama, dalam urutan yang sama, dengan huruf-huruf yang sama.

Bedanya hanya pada pemilik kalimatnya:

Samud berkata "kalau kami mengikutinya kami menjadi begitu". Surah ini berkata "yang tidak mengikutinya memang sudah begitu" — dan hal itu dikatakannya dengan kalimat mereka sendiri.

Dan kebanyakan makna kata itu menjadi berfungsi di sini: mereka mengatakan "kegilaan"; pada ayat keempat puluh tujuh kata yang sama dapat dibaca pula sebagai "api yang menyala". Katanya tetap sama, maknanya berpindah tempat.

Inilah contoh yang paling terang dari pekerjaan "mengembalikan kata kepada pemiliknya" yang dikerjakan surah ini tiga kali. Yang lain:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Lafal ketiga pasangan itu dan nomor ayatnya adalah data teks yang dapat diverifikasi; menghimpun ketiganya di bawah satu teknik adalah bacaan saya.

أُلْقِيَ — Akar: ل-ق-ي. Laqiya — ia berjumpa, ia bertemu. Ilqāʼ (bab IV) — melemparkan, meletakkan, menaruh di hadapan.

Kata kerjanya pasif: ulqiya — "ia dilemparkan". Pelakunya tidak disebutkan.

Al-Qur'an memakai kata kerja ini untuk wahyu:

• "Engkau tidak pernah mengharapkan bahwa kitab itu akan dilemparkan kepadamu" (Al-Qasas 28/86 — an yulqā ilaikal-kitāb).
• "Dia meletakkan ruh dari urusan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya" (Al-Mu'min 40/15 — yulqir-rūḥa min amrih).
• "Kami akan meletakkan kepadamu sebuah perkataan yang berat" (Al-Muzzammil 73/5) — telah dibahas pada Al-Muzzammil.

Yakni kata kerja itu adalah kata kerja yang dipakai Al-Qur'an sendiri untuk wahyu. Samud, ketika mengajukan bantahannya, memakai kata kerja yang tepat — yang mereka bantah bukanlah bahwa wahyu itu datang, melainkan kepada siapa ia datang.

Pembedaan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri dan saya memandangnya penting: di dalam kalimat itu kemungkinan wahyu tidak ditolak; yang ditolak adalah pemilihan penerimanya. Ungkapan min baininā — "di antara kami" — mengatakan persis hal itu.

كَذَّاب, dari akar ك-ذ-ب, berada pada pola فَعَّال, dan pola ini dalam bahasa Arab memberitakan mubalagah serta pekerjaan/kebiasaan: najjār (tukang kayu), khayyāṭ (penjahit), każżāb (yang menjadikan dusta sebagai pekerjaannya). Yakni ia bukan berarti "seseorang yang pernah berdusta", melainkan "yang telah menjadikan kedustaan sebagai perangai".

أَشِر — Akar: أ-ش-ر. Asyar — kecongkakan yang lahir dari berlimpahnya nikmat, membanggakan diri, melampaui batas. Kata itu tidak memberitakan kesombongan dari akarnya; ia memberitakan sebuah pelampauan batas yang datang dari kekenyangan.

Kata-kata yang dekat maknanya: baṭaran (Al-Anfal 8/47 — melampaui batas karena kemakmuran), fariḥīn (Al-Qasas 28/76 — bergembira secara congkak), maraḥ (Luqman 31/18 — berjalan dengan angkuh).

Yakni Samud mengatakan dua hal tentang Saleh: pendusta dan congkak. Yang kedua menarik: menganggap seorang nabi "congkak" berarti membaca klaimnya sebagai melampaui batas dirinya.