Al-Qamar ayat 2

Wa in yarau āyatan yuʻriḍū wa yaqūlū siḥrun mustamirr "Jika mereka melihat sebuah tanda, mereka berpaling dan berkata: 'sihir yang terus berlalu'."

Kalimat itu adalah sebuah bangun syarat: in (jika) + yarau (mereka melihat) → yuʻriḍū (mereka berpaling) + yaqūlū (mereka berkata). Ketiga kata kerjanya muḍāriʻ (waktu kini/mendatang) dan majzum.

Dan tepat di sini jatuh sebuah data bagi perbedaan pendapat pada ayat pertama. Ayat pertama adalah māḍī; ayat kedua adalah muḍāriʻ. Yakni teksnya beralih dari sebuah peristiwa kepada sebuah kebiasaan: satu kali terjadi begitu; dan mereka ini, kapan pun melihat sebuah tanda, mengerjakan yang begini.

Sebagai kata syarat yang dipilih adalah إِنْ, bukan إِذَا. Perbedaan yang dicatat para ahli bahasa: iżā dipakai untuk syarat yang diharapkan terjadi atau yang pasti, sedangkan in dipakai untuk syarat yang bersifat kemungkinan atau yang jarang. Dipakainya in di sini mengisyaratkan bahwa melihat sebuah tanda adalah keadaan yang jarang — dan hal itu selaras dengan sifat luar biasa dari peristiwa yang diceritakan ayat pertama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan tata bahasa; saya tidak mengklaim bahwa pembedaan in / iżā bekerja secara mutlak di mana-mana, sebab di dalam Al-Qur'an ada juga tempat-tempat yang pembedaan ini melentur padanya.

Akar: ع-ر-ض. Makna konkretnya: lebar, sisi melintang. ʻArḍ — lebar sesuatu (lawan panjangnya). ʻArīḍ — lebar.

Dari sini keluar dua cabang dan keduanya hidup di dalam Al-Qur'an:

• عَرَضَ — memutar sesuatu secara melintang lalu menyuguhkannya, memaparkannya. ʻArḍ, maʻrūḍ, maʻraḍ (pameran), iʻrāḍ.
• أَعْرَضَ (bab afʻala) — berpaling. Penjelasan para ahli bahasa: yang diputar bukan wajahnya, melainkan sisinya. Yakni kepada orang di hadapanmu engkau memperlihatkan bukan wajahmu, melainkan lebarmu.

Perincian ini penting. Ungkapan Indonesia "berpaling" memberikan geraknya dengan tepat, tetapi tidak memberikan gambar yang ada di dalam katanya. Gambar dalam bahasa Arab adalah ini: sikap berhadap-hadapan itu rusak, orang itu memutar dirinya ke samping. Untuk menolak, tidak perlu berbicara; mengubah sikap tubuh sudah cukup.

Dan ketika dibaca bersama makna "menyuguhkan" dari akar yang sama, keluarlah sebuah pertentangan: ʻarḍ adalah membuka sesuatu kepada orang di hadapanmu; iʻrāḍ adalah menutup diri terhadap orang di hadapanmu. Akar yang sama menamai sekaligus penyuguhan dan penolakan atas apa yang disuguhkan. Ini adalah data bahasa; bacaan pertentangan yang saya tarik darinya adalah milik saya.

Kata ini telah dibahas pada banyak tempat dalam tafsir ini dan saya tidak mengulanginya. Di sini hanya satu hal: ayat ada bukan untuk dirinya sendiri, melainkan untuk apa yang ditunjuknya. Melihat sebuah āyah bukanlah menonton sebuah pertunjukan; ia adalah menerima sebuah penunjukan arah. Bagi orang yang menerima tanda itu tetapi tidak memandang ke arahnya, āyah berhenti menjadi āyah; yang tersisa hanyalah sebuah peristiwa.

Di bagian selanjutnya surah ini, kata yang sama akan muncul dua kali lagi: pada ayat 15 "Kami tinggalkan ia sebagai sebuah tanda", dan pada ayat 42 "mereka mendustakan seluruh tanda-tanda Kami".

Akar: س-ح-ر. Akar ini telah dibahas dalam tafsir ini pada Al-Muddassir dan Az-Zariyat. Apa yang dicatat di sana dan yang menentukan di sini adalah: akar itu memberikan dua kata yang berbeda —

• سِحْر (siḥr) — sihir.
• سَحَر (saḥar) — bagian terakhir malam, waktu tepat sebelum fajar. Jamaknya asḥār.

Sebagaimana dicatat pada bagian Az-Zariyat, para ahli bahasa menegakkan hubungan antara kedua makna itu melalui waktu ketika cahaya bercampur dengan kegelapan dan mata dapat tertipu. Penjelasan ini dinisbatkan kepada para ahli bahasa; ia tidak disuguhkan sebagai sebuah etimologi yang pasti, dan di sini pun saya tidak menyuguhkannya demikian.

Tetapi ada satu hal yang harus dicatat bagi surah ini. Kedua kata dari akar itu sama-sama muncul di dalam surah ini:

Jadi di awal surah ini sekelompok orang menyebut apa yang mereka lihat sebagai siḥr; tiga puluh dua ayat kemudian sekelompok yang lain selamat pada waktu saḥar. Tiga huruf yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan saya tarik batasnya: bahwa kedua kata itu berasal dari akar yang sama adalah data bahasa dan dapat diverifikasi. Klaim bahwa keduanya sengaja dihadapkan satu sama lain di dalam surah ini dan bahwa hal itu sebuah pilihan yang disadari bukanlah milik saya, dan saya pun tidak mengajukan klaim semacam itu. Saya hanya mencatat sebuah pertemuan yang terdapat di dalam teks.

Akar: م-ر-ر. Makna konkret akarnya: melintas, berlalu dari satu tempat ke tempat yang lain. Marra / yamurru — ia berlalu. Murūr — perlintasan. Mamarr — lintasan.

Kata itu adalah isim fa'il dari pola إِسْتِفْعَال (istifʻāl, bab X): mustamirr. Dan bab ini di sini terbuka ke dua arah yang berbeda:

Bacaan pertama: "yang terus, yang berlanjut." Kata kerja istamarra dalam bahasa Arab telah mapan dengan makna "berlanjut, berkelanjutan". Dalam bacaan ini, yang mereka katakan menjadi: "Ini adalah sihir yang tidak putus-putus — yang satu selesai, yang lain mulai." Yakni para lawan bicara itu menganggap tanda-tanda yang datang beruntun sebagai satu kegiatan sihir yang terus-menerus.

Bacaan kedua: "yang sementara, yang akan berlalu." Dari murūr, makna asli akarnya: ini pun akan berlalu. Dalam bacaan ini, yang mereka katakan menjadi: "Ini adalah sihir yang akan berlalu — tidak layak diperhatikan."

Sebuah bacaan ketiga juga diriwayatkan: dari cabang مِرَّة (kekuatan, kekukuhan) pada akar itu — "sihir yang kuat, yang sangat kukuh." Al-Qur'an memakai kata ini pada An-Najm 53/6: żū mirratin fastawā.

Ketiganya telah dicatat dan saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi satu hal dapat dikatakan: ketiga bacaan itu sampai ke tempat yang sama. Entah mereka mengatakan terus-menerus, entah sementara, entah kuat, pada semuanya hanya ada satu hal yang sama — menolak bahwa tanda itu adalah sebuah tanda. Kebanyakan makna kata ini di sini bukanlah sebuah ketidakjelasan; ia adalah tiga nada yang berbeda dari satu penolakan.

Kalimat terakhir ini adalah bacaan saya.

Akar itu muncul pada tiga tempat di dalam surah ini dan ketiganya perlu dibaca bersama-sama:

أَمَرّ pada ayat keempat puluh enam berasal dari cabang lain akar itu: murr — pahit (sebagai rasa). Amarr adalah isim tafdil: "lebih pahit".

Apakah makna "berlalu" dan makna "menjadi pahit" berasal dari akar yang satu dan sama adalah persoalan yang diperdebatkan para ahli bahasa, dan di sini saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti. Kamus-kamus klasik memberikan keduanya di bawah م-ر-ر; apakah kaitan di antara keduanya sungguh bersifat etimologis ataukah dibangun belakangan adalah pertanyaan tersendiri.

Tetapi pengamatan atas susunan kata di dalam surah ini dapat dicatat dan dapat diverifikasi: pada ayat kedua, para pendusta menyifati tanda itu sebagai mustamirr; pada ayat kesembilan belas, hari kebinasaan sebuah kaum disifati sebagai mustamirr; pada ayat keempat puluh enam, Saat disifati sebagai amarr. Kata yang mereka pakai sendiri kembali dua kali.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Jalinan semacam "kembalinya sebuah kata kepada pemiliknya" ini akan dikerjakan surah ini sekali lagi: pada ayat kedua puluh lima, każżābun asyir yang dikatakan Samud tentang Saleh akan dijadikan tertentu pada ayat kedua puluh enam lalu dikembalikan kepada mereka; dan ḍalālin wa suʻur yang mereka katakan pada ayat kedua puluh empat akan diulang persis pada ayat keempat puluh tujuh sebagai keadaan para pendurhaka. Surah ini mengerjakan hal yang sama tiga kali: ia mengambil kata milik orang yang menolak lalu mengembalikannya kepada orang itu.