ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّىٰ · فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَىٰ
Ṡumma danā fa-tadallā · Fa-kāna qāba qausaini au adnā "Kemudian ia mendekat lalu menjulur turun. Maka jadilah jaraknya sejauh dua busur, bahkan lebih dekat lagi."
Dua ayat Al-Qur'an yang paling banyak diperdebatkan ada di sini. Kata-katanya dahulu, perbedaan pendapatnya kemudian.
Akar: د-ن-و. Akar ini telah muncul pada banyak tempat dalam tafsir ini (Ar-Rahman, Al-Haqqah, Al-Insan, An-Nazi'at, Al-A'la). Makna konkretnya: menjadi dekat, menutup jarak.
- دُنْيَا (dunyā) — bentuk muanas dari isim tafḍīl: yang paling dekat. Yakni kata "dunia" berasal dari akar ini dan berarti "kehidupan yang dekat". Al-Qur'an memakainya secara terang bersama lawannya: al-ḥayātud-dunyā (kehidupan yang dekat) / al-ākhirah (yang kemudian).
- أَدْنَىٰ (adnā) — lebih dekat; dan dalam makna yang lain "lebih bawah, lebih sedikit".
- دَنِيء — hina, rendah. Perhatikan: kata ini berasal dari akar د-ن-أ, yakni dengan hamzah; ia bukan akar yang sama dengan dunyā. Dalam bahasa Turki keduanya sama-sama dibaca "deni" sehingga menimbulkan kekacauan; keduanya adalah akar yang berlainan.
Dan ayat ke-9 berakhir dengan sebuah kata dari akar yang sama: au adnā — "atau lebih dekat". Yakni ayat kedelapan dan ayat kesembilan memakai akar yang sama pada pembukaan dan pada penutupan.
دَلْو (dalw) — timba. Wadah yang diikatkan pada tali dan diulurkan ke bawah untuk menimba air dari sumur. Al-Qur'an memakai kata ini: "Lalu ia menurunkan timbanya" (Yusuf 12/19: fa-adlā dalwahū).
- أَدْلَىٰ (adlā) — ia mengulurkan, ia menurunkan ke bawah. Bab ifʻāl, transitif.
- تَدَلَّىٰ (tadallā) — bab tafaʻʻul, refleksif: ia menjulur turun, ia mengulurkan dirinya sendiri ke bawah.
- دَلِيل / دَلَالَة — dalil, penunjukan. Sebagian ahli bahasa menegakkan kaitannya begini: dalil adalah tali yang diulurkan ke arah yang tidak diketahui. Saya tidak dapat mengatakan bahwa penurunan kata ini tidak diperdebatkan; saya menyampaikannya dengan catatan kehati-hatian.
Gambarannya adalah ini: timba diulurkan ke dalam sumur. Talinya dipegang di atas, wadahnya turun ke bawah. Ikatannya tidak putus — yang turun itu turun sambil tetap terikat pada yang di atas.
Pada pandangan pertama urutannya terasa terbalik. Urutan yang diharapkan adalah: mula-mula engkau menjulur turun, baru kemudian engkau mendekat. Menjulur turun adalah sarana untuk mendekat; dan sarana tidak datang sesudah hasilnya.
| Penjelasan | Apa katanya |
|---|---|
| Fā dalam makna wāw | Fa di sini tidak memberitakan urutan, ia hanya menyambung: "ia mendekat dan menjulur turun." Kedua kata kerja itu adalah dua nama bagi gerak yang sama |
| Dua tahap yang berlainan | Mula-mula sebuah pendekatan yang umum (danā), lalu dari kedekatan itu sebuah julur turun lagi (tadallā). Yakni jaraknya ditutup dua kali |
Penjelasan yang kedua layak ditekuni, dan saya ingin menambahkan sebuah pengamatan — saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.
- دَنَا — bab I, kata kerja sederhana. Tertutupnya sebuah jarak. Ia dapat mendatar, dapat pula menegak.
- تَدَلَّىٰ — bab V (tafaʻʻul), refleksif. Dan makna bab ini: melakukan perbuatan itu atas dirinya sendiri. Yakni bukan "ia diulurkan ke bawah", melainkan "ia mengulurkan dirinya sendiri ke bawah."
Bedanya adalah ini: danā adalah tentang jarak; tadallā adalah tentang kehendak. Timba tidak jatuh sendiri ke dalam sumur; ada yang mengulurkannya. Bab V mengatakan bahwa pekerjaan mengulurkan itu adalah miliknya sendiri.
| هَوَىٰ (1) | تَدَلَّىٰ (8) | |
|---|---|---|
| Gerak | Dari atas ke bawah | Dari atas ke bawah |
| Bab | Bab I, sederhana | Bab V, refleksif |
| Bagaimana | Jatuh — tarikan berat | Menjulur turun — mengulurkan diri sendiri |
| Ikatan | Terputus | Terikat (timba terikat pada tali) |
Inilah yang dikerjakan surah ini dalam delapan ayat: ia memperbandingkan dua gerak ke bawah. Yang satu kejatuhan yang tak terkendali, yang lain penurunan yang terkendali. Bintang jatuh; yang lain menjulur turun.
Saya catat perlawanan ini sebagai bacaan saya sendiri. Bab dan akar kata-kata kerja itu adalah data teks; adapun menegakkan sebuah perlawanan di antara keduanya adalah pekerjaan yang saya lakukan sendiri.
قَاب. Perian yang diberikan para ahli bahasa: jarak antara pegangan busur (maqbiḍ) dan lengkungan di ujungnya (siyah). Yakni sebuah panjang yang mendekati separuh busur.
Tetapi secara lebih umum kata itu dipakai pula dalam makna "sejauh, seukuran": qāba qausain — "sejauh dua busur."
| Bacaan | Maknanya | Hasilnya |
|---|---|---|
| Qāb dalam makna teknis | Jarak antara pegangan sebuah busur dan ujungnya, dua kali | Kira-kira sepanjang satu busur |
| Qāb dalam makna "ukuran" | Sepanjang dua busur | Kira-kira sepanjang dua busur |
Pada keduanya hasilnya bermuara ke tempat yang sama: sebuah jarak sejauh yang dapat disentuh seorang manusia bila ia mengulurkan tangannya. Ukurannya kecil, dan itulah perkaranya.
- تَقَوَّسَ — melengkung seperti busur, membungkuk. Syaikhun mutaqawwis — orang tua yang bungkuk punggungnya.
- قُوس — ukuran, panjang.
Dan sebuah peringatan diperlukan. Kata serapan "kias" (qiyās) kadang disambungkan kepada ayat ini lalu dijelaskan seolah-olah ia berarti "ukuran busur". Hal itu keliru, dan perbedaan akarnya terang:
Huruf tengahnya berbeda (wāw / yāʼ) dan dalam bahasa Arab perbedaan itulah yang menentukan akar kata. Peringatan yang sama, yang dibuat untuk kawwara / kurah pada bagian At-Takwir, berlaku pula di sini. Dari kemiripan bunyi kedua kata itu dalam bahasa serapan tidak boleh ditarik sebuah makna.
Bahwa ukurannya berupa busur bukanlah kebetulan, dan untuk melihat hal itu perlu diketahui dunia benda masyarakat tersebut.
Busur adalah alat yang di dalam masyarakat padang pasir ada pada setiap orang dan panjangnya diketahui setiap orang. Untuk memerikan sebuah jarak, Anda perlu mempunyai satuan yang sama-sama dikenal; dan satuan seperti hasta, mil, dan farsakh entah terlalu besar entah tidak ada pada setiap orang. Busur adalah benda yang dibawa baik oleh pemburu maupun oleh prajurit, dan panjangnya kurang lebih seragam.
Yakni ayat ini mengukur peristiwa yang paling abstrak dengan alat yang paling konkret. Jarak sesuatu yang terjadi di langit diberikan dengan benda yang tergantung di bahu lawan bicara.
Ini adalah pekerjaan yang dilakukan Al-Qur'an secara teratur dan telah dicatat pada beberapa tempat dalam tafsir ini: diletakkannya unta bunting di tengah-tengah daftar kosmik dalam At-Takwir; ditegakkannya gambaran-gambaran surga dengan pohon-pohon yang dikenal dalam Al-Waqi'ah. Klaim yang terbesar disambungkan kepada benda yang terdekat.
Diriwayatkan pula hal berikut dan saya menyampaikannya dengan hati-hati: dikatakan bahwa dalam adat orang Arab, apabila dua orang mengadakan perjanjian mereka menyandarkan busur masing-masing satu sama lain lalu menariknya seperti satu busur, dan hal itu dianggap lambang persekutuan. Sebagian mufasir menyambungkan ungkapan qāba qausain kepada hal ini. Sandaran historis penjelasan ini diperdebatkan dan saya tidak membangun sebuah tafsiran di atasnya; saya mencatatnya semata-mata karena ia terdapat di dalam sumber-sumber.
Au — "atau". Dalam bahasa Arab partikel ini memberitakan keraguan, pemilihan, atau ketidaktentuan. Tetapi karena keraguan tidak mungkin ada tentang Allah, apa yang dikerjakannya di sini?
| Penjelasan | Apa katanya |
|---|---|
| Berbicara dengan mata lawan bicara | "Menurut ukuran kalian sejauh dua busur, barangkali kurang dari itu" — perkiraan itu milik pendengar |
| Dalam makna bal | Au di sini berarti "bahkan": "sejauh dua busur, bahkan lebih dekat" — yakni ukurannya dikoreksi ke bawah, bukan ke atas |
| Memberitakan tidak memadainya ukuran itu | Ukuran yang diberikan memang sudah merupakan perkiraan; partikel itu mengakuinya |
Ketiganya sampai ke tempat yang sama, dan di situlah perkara yang sebenarnya: ungkapan itu menarik kembali ukuran yang diberikannya di dalam kalimat yang sama.
Dan hal ini layak dicatat sebagai sebuah pilihan penuturan. Sebuah jarak dikatakan, lalu dikatakan "atau kurang dari itu". Hasilnya adalah: pembaca tidak menerima sebuah angka, ia menerima sebuah rasa kedekatan. Ukuran itu seolah-olah diberikan, padahal ia tidak diberikan.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ungkapan itu menemukan jalan untuk memerikan sesuatu yang tidak dapat diperikan dengan menyatakan bahwa periannya sendiri tidak memadai. Dan karena kata terakhir ayat kesembilan (adnā) berasal dari akar yang sama dengan kata kerja pertama ayat kedelapan (danā), kedua ayat itu menutup sebuah lingkaran: ia mendekat… lebih dekat lagi.