فَأَوْحَىٰٓ إِلَىٰ عَبْدِهِۦ مَآ أَوْحَىٰ
مَآ أَوْحَىٰ — "apa yang diwahyukannya". Objeknya diperikan dengan kata kerjanya sendiri. Padanannya dalam bahasa Indonesia: "apa pun yang diwahyukannya, itulah yang diwahyukannya."
Inilah sebuah teknik penuturan yang dalam bahasa Arab disebut إبهام (ibhām — sengaja dibiarkan tak tentu), dan di dalam surah ini ia dipakai tiga kali:
| Ayat | Ungkapan | Yang dibiarkan tak tentu |
|---|---|---|
| 10 | mā auḥā | Isi wahyu itu |
| 16 | iż yagsyas-sidrata mā yagsyā | Sesuatu yang menyelubungi Sidrah |
| 54 | fa-gasysyāhā mā gasysyā | Azab yang menyelubungi negeri itu |
Dan apa yang dikerjakan teknik itu perlu dilihat. Ketidaktentuan di sini bukanlah ketidaktahuan; ia adalah sarana pembesaran (taʻẓīm). Seandainya dikatakan "Dia mewahyukan ini", isinya menjadi terbatas. Ketika dikatakan "apa pun yang diwahyukannya, itulah", isinya dibiarkan di luar perkiraan pembaca.
Ini adalah salah satu sarana bahasa yang tertua dan ia bekerja pula dalam percakapan sehari-hari: "apa yang terjadi di sana, terjadilah", "aku melihat apa yang aku lihat." Kalimat itu tidak memberikan keterangan, tetapi ia memberitakan sebuah kebesaran.
Ayat keenam belas akan mengulangi teknik yang sama di dalam surah yang sama. Dan ayat kelima puluh empat, kali ini untuk azab. Jadi surah ini tiga kali "mengatakan dengan tidak mengatakan": sekali untuk wahyu, sekali untuk cahaya, sekali untuk azab.
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; bahwa ketiga ayat itu berada pada pola yang sama adalah data yang dapat dihitung.
Akar: ع-ب-د. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Fatihah (iyyāka naʻbudu); saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: makna konkret akar itu adalah tunduk, masuk ke dalam pelayanan; ʻabd — hamba, pelayan.
Pemilihan kata ini di sini layak ditekuni. Ayat ini tidak mengatakan rasūlihī (utusan-Nya) atau nabiyyihī (nabi-Nya). Ia mengatakan عَبْدِهِ — "hamba-Nya".
Al-Qur'an secara teratur memakai kata ini ketika menuturkan Nabi pada kedudukan-kedudukan yang paling tinggi:
Keteraturan ini menarik perhatian. Sifat yang dipakai di tempat kedekatan yang paling tinggi dituturkan adalah sifat yang memberitakan kedudukan yang paling bawah.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: dipilihnya sifat penghambaan ketika pendekatan itu dituturkan mengatakan bahwa kedekatan tidak mengubah kedudukan. Yang telah sampai ke jarak sepanjang dua busur tetaplah seorang hamba; tertutupnya jarak tidak berarti bertukarnya tempat kedua pihak.
Dan kata kerja ayat terakhir surah ini akan berupa وَٱعْبُدُوا۟ — "sembahlah". Akar yang sama: pada ayat kesepuluh sebuah sifat, pada ayat keenam puluh dua sebuah perintah.