أَمْ لِلْإِنسَٰنِ مَا تَمَنَّىٰ · فَلِلَّهِ ٱلْءَاخِرَةُ وَٱلْأُولَىٰ
Am lil-insāni mā tamannā · Fa-lillāhil-ākhiratu wal-ūlā "Ataukah manusia akan mendapat segala yang diangan-angankannya? Padahal milik Allah-lah yang kemudian dan yang pertama."
Akar: م-ن-ي. Di atas, pada ayat ke-20 berkenaan dengan Manāt, akar ini telah diberikan dan telah disandarkan kepada analisis dalam Al-Qiyamah.
Dan hubungan antara makna "menetapkan, menakar" dan makna "mengangan-angankan" pada akar itu layak ditekuni. Pada bagian Al-Qiyamah kekerabatan ini disampaikan sebagai sebuah pengamatan kamus dan tidak ada tafsiran yang dibangun di atasnya. Di sini saya menambahkan satu rincian dan saya nyatakan bahwa ia adalah bacaan saya sendiri:
Manā — ia menetapkan; tamannā — ia menetapkan bagi dirinya sendiri. Yakni angan-angan adalah ditulisnya takdir seseorang oleh dirinya sendiri di dalam kepalanya sendiri. Dan ayat ini persis menolak hal itu: penetapan takdir bukanlah pekerjaan manusia.
Saya menyajikan ini sebagai sebuah kesimpulan; mengenai hubungan historis antara kedua makna akar itu saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti.
Sebuah turunan lain dari kata ini di dalam Al-Qur'an: أَمَانِىّ (amāniyy — angan-angan kosong). Kata ini telah dibahas pada bagian Al-Baqarah (2/78) dan penetapan yang dicatat di sana berlaku di sini pula: amāniyy adalah keyakinan yang bersandar bukan pada kenyataan, melainkan pada keinginan.
Dan kaitannya di sini adalah: ayat ke-23 telah mengatakan bahwa para lawan bicara mengikuti apa yang diingini jiwa mereka. Ayat ke-24 menanyakan akibat wajar dari kalimat itu: lalu apakah menginginkan sesuatu itu memadai?
Yakni pertanyaan itu menguji diagnosis ayat sebelumnya. Seandainya seorang manusia menjadi benar dengan mengikuti apa yang diinginkannya, menginginkan saja sudah memadai. Kalau tidak demikian, maka diagnosis pada ayat ke-23 adalah diagnosis tentang sebuah cacat.
Ayat ini tidak menjawab pertanyaan tersebut — atau lebih tepatnya, ia memberikan jawabannya dengan sebuah kalimat yang lain: fa-lillāhil-ākhiratu wal-ūlā.
Ini adalah teknik yang sering dipakai Al-Qur'an dan telah dicatat pada beberapa tempat dalam tafsir ini (pertanyaan pembuka pada bagian Al-Ma'un; pertanyaan penutup pada bagian Al-Munafiqun). Pertanyaan tidak memaksakan jawaban, ia membuat orang menemukannya.
Adapun jawaban yang diberikan di sini bukanlah sebuah "tidak" yang langsung, melainkan sebuah pernyataan kepemilikan: segala sesuatu adalah milik-Nya.
Dan kaitan logikanya adalah ini: mengangan-angankan sesuatu mengandaikan bahwa engkau mempunyai hak suara atas pembagian sesuatu itu. Jika pembagiannya milik orang lain, angan-angan itu berlaku sebagai sebuah permintaan, tetapi tidak berlaku sebagai sebuah hak.
Dalam tafsir-tafsir klasik dicatat bahwa keterbalikan ini boleh jadi berkaitan dengan penutup ayat, dan penjelasan itu kuat: semua ayat surah ini berakhir dengan bunyi -ā, dan al-ūlā cocok dengan bunyi itu sedangkan al-ākhirah tidak. Yakni urutan itu boleh jadi merupakan urutan yang diharuskan oleh kafiahnya.
Tetapi sebuah dimensi makna pun dapat dicatat, dan saya sajikan ini sebagai bacaan saya sendiri: ketika menolak angan-angan manusia, ayat ini lebih dahulu menyebut akibatnya. Sebuah angan-angan adalah tentang akibatnya. Dan di tangan siapa pun akibat itu berada, di sanalah angan-angan berakhir.
Pada bagian Al-A'la sebuah keterbalikan urutan yang serupa telah diperdebatkan (Ibrahim-Musa / Musa-Ibrahim) dan di sana pun kemungkinan penutup ayat dicatat tanpa diberikannya sebuah sebab yang pasti. Kehati-hatian yang sama berlaku pula di sini.
Kata ٱلْأُولَىٰ muncul tiga kali dalam surah ini (25, 50, 56) dan setiap kali ia menyifati sesuatu yang berbeda: kehidupan dunia (25), kaum 'Ad yang pertama (50), para pemberi peringatan yang terdahulu (56). Saya catat sebagai sebuah pengamatan atas sebaran kata.