An-Najm ayat 17-18

Mā zāgal-baṣaru wa mā ṭagā · Laqad raʼā min āyāti rabbihil-kubrā "Penglihatannya tidak menyimpang dan tidak pula melampaui batas. Sungguh, ia telah melihat sebagian dari tanda-tanda Tuhannya yang terbesar."

Dua kata yang paling pekat dalam surah ini ada di sini, dan keduanya telah diurai sebelumnya dalam tafsir ini. Yang baru adalah apa yang dikerjakan keduanya bersama-sama.

Akar: ز-ي-غ. Akar ini telah diurai selengkapnya pada bagian As-Saff dan di sana justru ayat inilah yang diberikan sebagai contoh. Saya tidak mengulangi analisis di sana; saya mengambil kesimpulannya:

Maknanya: menyimpang dari garis yang lurus, condong, menjadi bengkok. Zāgatisy-syams — matahari condong dari titik zawalnya; ia terlepas dari titik puncaknya lalu miring. Zāgal-baṣar — pandangan tergelincir, meleset dari sasarannya. Pada pusat akar ini ada hal ini: terlepas dari sebuah garis, sebuah selisih sudut. Dan inilah ciri kata itu yang terpenting: zaig bukanlah sebuah keterputusan yang mendadak, melainkan sebuah kecondongan. Matahari tidak jatuh mendadak dari titik zawal; ia terlepas dengan sudut yang kecil dan sudut itu membesar seiring waktu.

Bagian Ash-Shaff juga telah memberikan Al-Ahzab 33/10: "ketika pandangan mata tergelincir" — hilangnya fokus pandangan pada saat ketakutan.

Akar: ط-غ-ي. Akar ini telah diurai pada bagian Al-'Alaq dan menjadi salah satu akar yang paling banyak dijalankan dalam tafsir ini (An-Nazi'at, Asy-Syams, Al-Haqqah, Ar-Rahman, Az-Zariyat). Saya tidak mengulanginya di sini; ringkasnya:

Makna asal akar itu yang konkret adalah melampauinya air dari batasnya, meluapnya air. Dalilnya adalah pemakaian Al-Qur'an sendiri: "Ketika air melampaui batas (ṭagal-māʼ), Kami membawa kamu di dalam bahtera yang berlayar" (Al-Haqqah 69/11) — di sana kata itu sama sekali tidak memikul makna akhlak, ia hanyalah melampauinya air dari batasnya. Ṭugyān adalah melampauinya sebuah makhluk dari batasnya sendiri. Air, ketika melampaui alurnya, menjadi banjir.

Perian yang ditambahkan pada bagian Ar-Rahman pun berguna di sini: "melampaui batas bukanlah memiliki sesuatu yang buruk, melainkan meluapkan sesuatu yang baik ke luar batasnya sendiri."

Dan sekarang pekerjaan yang dilakukan ayat ini pun terlihat.

Untuk mengatakan bahwa penglihatan itu melihat dengan benar, ayat ini tidak menegakkan sebuah kalimat yang positif. Ia tidak mengatakan "penglihatan itu melihat dengan tepat". Ia melakukan dua penafian: tidak tergelincir, tidak meluap.

Sebab ada dua jalan bagi rusaknya sebuah pandangan, dan keduanya berlawanan satu sama lain:

Tergelincir adalah hilangnya arah pandangan; meluap adalah melampauinya pandangan dari batasnya sendiri.

Dan di antara keduanya hanya ada satu titik: kena tepat pada sasaran. Bagi orang yang membidik sebuah sasaran ada tiga kemungkinan — meleset ke samping, melewatinya ke seberang, dan mengenainya tepat. Ayat ini menyisihkan dua yang pertama lalu memerikan yang ketiga.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, dan dalam bentuknya yang sekarang ia adalah bacaan saya sendiri. Makna konkret kedua akar itu (condongnya matahari / meluapnya air) adalah data kamus dan telah dicatat sendiri-sendiri pada dua bagian yang berbeda dalam tafsir ini. Yang baru adalah penetapan bahwa keduanya bersama-sama memerikan sebuah "tengah".

Dan penetapan ini menyentuh sebuah ciri umum pengamatan.

Ketika seorang manusia melihat sesuatu yang tidak biasa, ia dapat melakukan dua jenis kekeliruan:

1. Tidak dapat melihat. Akalnya tidak dapat mengolah hal itu; ia memandang tetapi tidak dapat mencatat, matanya tergelincir ke samping. Ketercengangan mencerai-beraikan pandangan. 2. Melihat lebih daripada yang ada. Akalnya mengisi tempat-tempat yang kosong; ia menambahkan hal-hal yang diharapkannya di atas apa yang dilihatnya. Gejolak perasaan membesarkan apa yang dilihatnya.

Kekeliruan yang kedua lebih licik daripada yang pertama, sebab orangnya tidak tahu bahwa ia berdusta. Harapan bercampur ke dalam penangkapan indranya, dan ketika ia berkata "aku melihat" ia tulus.

Ayat ini menutup kemungkinan yang kedua itu pula. Dan ketika dibaca bersama ayat kesebelas, sistemnya menjadi lengkap:

Tiga kemungkinan, tiga penafian. Surah ini menyebut satu per satu semua jalan yang dapat merusak sebuah kesaksian, lalu menutupnya.

Akar: ب-ص-ر. Akar ini telah dibahas pada banyak tempat dalam tafsir ini (Al-Mulk, Al-Haqqah, Al-Qiyamah, Al-Insyiqaq, dan yang lain-lain). Makna konkretnya: melihat, menangkap dengan mata. Baṣīrah — pandangan batin; baṣīr — yang melihat.

Dan perhatikan: pada ayat 11 fuʼād, pada ayat 17 baṣar.

Dua organ yang berlainan, dua pembuktian yang berlainan. Yang satu adalah alat perekam (mata), yang lain adalah tempat penimbangan (hati). Dan surah ini membersihkan keduanya sendiri-sendiri.

Mengapa hal itu diperlukan sudah terang: dalam sebuah kesaksian kekeliruan dapat terjadi pada dua tempat yang berbeda — pada tahap penerimaan dan pada tahap pengolahan. Mata dapat melihat dengan benar sementara hati menimbang dengan keliru; atau hati kukuh sementara mata keliru. Ayat-ayat itu menutup keduanya sekaligus.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun dipakainya dua kata yang berlainan pada dua ayat yang berlainan adalah data teks.

Pada ayat kedelapan belas ada sebuah perbedaan pendapat tata bahasa, dan ia mengubah maknanya.

Laqad raʼā min āyāti rabbihil-kubrā.

ٱلْكُبْرَىٰ adalah isim tafḍīl bentuk muanas: "yang terbesar (muanas)". Persoalannya adalah apa yang disifatinya:

Bedanya sungguh ada: pada bacaan yang pertama, yang dilihatnya adalah sebagian dari tanda-tanda yang besar; pada yang kedua ia adalah yang terbesar.

Partikel مِنْ di sini menentukan: min āyāti — "dari tanda-tanda-Nya". Dalam bahasa Arab partikel ini dipakai untuk partitif (memberitakan sebagian dari suatu keseluruhan). Yakni apa yang dilihatnya bukanlah seluruh tanda, melainkan sebagiannya.

Hal ini mendukung bacaan yang pertama dan mengatakan: ia melihat bukan semua tanda yang terbesar, melainkan sebagiannya.

Sebagai sebuah pilihan saya memandang bacaan yang pertama lebih kuat, dan alasannya adalah bahwa partikel min memberitakan sebagian. Hal itu tidak mengikat.

Dan hal berikut perlu ditambahkan: pada bagian An-Nazi'at sebuah peringatan telah dicatat untuk kata al-kubrā — "al-kubrā dipakai pula di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an (An-Najm 53/18; Taha 20/23). Yakni munculnya sebuah kata dua kali dalam satu surah dengan sendirinya bukanlah dalil adanya sebuah maksud." Kehati-hatian yang sama berlaku pula di sini: kata itu adalah sifat keunggulan yang biasa.

Ayat kedelapan belas menutup blok kedua surah ini dan kalimat penutupnya menarik perhatian:

Ayat itu tidak mengatakan apa yang dilihatnya. Sepanjang empat belas ayat sebuah peristiwa melihat telah dituturkan — siapa yang mengajarkan, di mana ia berdiri, seberapa dekat ia mendekat, di sisi pohon yang mana ia berada, matanya tidak tergelincir — dan blok itu ditutup tanpa dikatakannya apa yang dilihatnya.

Satu-satunya yang dikatakan adalah kategorinya: āyāti rabbih — "tanda-tanda Tuhannya."

Dan hal ini berkaitan langsung dengan blok surah ini yang berikutnya. Ayat kesembilan belas bermula: "Apakah kamu telah melihat Lata dan Uzza?"

Kata kerja yang sama: رأى.

Persis sesudah mengatakan "ia melihat", surah ini bertanya "lalu apa yang kamu lihat?".

Peralihan ini adalah pusat perdebatan pengetahuan dalam surah ini, dan saya catat sebagai sebuah pengamatan: dua ayat berturut-turut, dengan kata kerja dari akar yang sama, memperbandingkan dua klaim melihat yang berlainan. Dan apa yang dilihat kelompok yang kedua akan dikatakan empat ayat kemudian: nama-nama.