Muhammad ayat 1

Allażīna kafarū wa ṣaddū ʻan sabīlillāhi aḍalla aʻmālahum

"Orang-orang yang ingkar dan yang menghalangi orang lain dari jalan Allah — [Allah] telah menyia-nyiakan amal mereka."

Surah ini dibuka dengan kalimat nominal dan mubtadanya adalah sebuah isim mausul (kata sambung): allażīna — "orang-orang yang".

Ini bukan pembuka yang sering terlihat dalam Al-Qur'an. Kebanyakan surah dibuka dengan tasbih (sabbaḥa), dengan sumpah (wal-fajr), dengan seruan (yā ayyuhā), dengan perintah (qul), atau dengan sebuah berita (atā amrullāh). Di sini pembukanya adalah gambaran langsung tentang sebuah kelompok — dan sebelum gambaran itu selesai, predikatnya tidak datang.

Dan gambaran itu dibuat dengan dua kata kerja:

• كَفَرُوا۟ — mereka ingkar.
• وَصَدُّوا۟ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ — dan mereka menghalangi orang dari jalan Allah.

Berdampingannya keduanya bukan kebetulan, dan perbedaannya perlu dilihat. Yang pertama berkaitan dengan diri orang itu sendiri: ia percaya atau tidak percaya. Yang kedua berkaitan dengan orang lain: memotong jalan seseorang.

Jadi kalimat pertama surah ini menggambarkan bukan sekadar keingkaran, melainkan sebuah penghalangan yang ditambahkan pada keingkaran. Al-Qur'an sering memakai kedua kata kerja ini bersama-sama, dan di dalam surah ini keduanya dipertemukan dua kali lagi: pada ayat 32 (kafarū wa ṣaddū ʻan sabīlillāh) dan pada ayat 34 (ungkapan yang sama). Jadi dua kata kerja dalam kalimat pembuka ini akan diulang persis dua kali lagi menjelang akhir surah.

Ini adalah bingkai yang dibangun di dalam surah: 1 — 32 — 34.

Akar: ص-د-د. Makna asal yang dicatat para ahli bahasa: berpaling dari sesuatu, membelok; dan ketika dipakai transitif: membelokkan orang lain, menahannya, menghalanginya.

Akar ini punya dua arah, dan keduanya terdapat dalam Al-Qur'an:

Dari akar yang sama: صَدِيد (ṣadīd) — nanah; dan jangan dikacaukan dengan صَدَف. Ada pula الصَّدَد — sisi yang berhadapan dengan sesuatu, bagian depannya; dalam bahasa Turki, ungkapan "bu sadedde" yang berarti "dalam hal ini" berasal dari akar ini (bahasa Indonesia tidak memungut kata dari akar ini).

Di pusat akar ini ada gambar "memotong jalan di depan": ṣadd adalah berdiri di depan arah yang sedang ditempuh seseorang.

Akar: س-ب-ل. Sabīl berarti jalan; tetapi dalam bahasa Arab ada lebih dari satu kata untuk jalan, dan perbedaan di antaranya penting:

Pada akar sabīl terdapat makna mengalir dan menuangkan: sabalal-māʼa — dia menuangkan air; سُنبُلَة (sunbulah, bulir gandum) berasal dari akar yang sama — tempat biji-bijian tersusun lalu mengalir; dan إِسْبَال — menjulurkan sehelai kain sampai terurai ke bawah.

Jadi sabīl adalah jalan yang di atasnya perjalanan menjadi mudah dan mengalir. Hal ini baru bermakna ketika dibaca bersama kata kerja ṣadd: yang dipotong di depan adalah sesuatu yang sedang mengalir.

Saya catat kaitan ini sebagai bacaan saya sendiri; makna "mengalir" pada akar itu adalah data kamus, sedangkan gambar yang menghubungkan kedua kata itu adalah kaitan yang saya bangun.

Akar: ض-ل-ل. Makna konkretnya: kehilangan jalan, tidak dapat menemukan di mana letak sesuatu. Orang Arab berkata ḍallal-baʻīru: unta itu hilang. Dan yang menarik perhatian adalah ini: akar yang sama dipakai baik untuk yang tersesat maupun untuk barang yang hilang.

أَضَلَّ — bab ifʻāl, transitif: membuat hilang, menjadikan sesuatu hilang.

Sekarang mari kita lihat kerja kata ini di dalam ayat tersebut. Ayat ini tidak mengatakan:

• "Dia membinasakan amal mereka" (لم يقل: أهلك)
• "Dia menghapus amal mereka" (لم يقل: محا)
• "Dia menolak amal mereka" (لم يقل: ردّ)

Yang dikatakannya: Dia membuat amal mereka hilang. Artinya amal itu masih ada — tetapi pemiliknya tidak dapat menemukannya. Kehilangan sesuatu bukanlah lenyapnya sesuatu itu; ia adalah terputusnya hubungan dengannya.

Al-Qur'an membuka gambar ini di tempat lain. Pada Al-Furqan 25/23 gagasan yang sama datang dengan perumpamaan lain: "Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu debu yang beterbangan." Pada Ibrahim 14/18: "Amal mereka seperti abu yang ditiup angin dengan keras pada suatu hari yang berangin kencang."

Pada ketiga ayat itu amal tidak lenyap; amal menjadi tidak terjangkau.

Dalam kalimat ini, pelaku (subjek) kata kerja أَضَلَّ tidak disebutkan secara terbuka; ia berupa kata ganti yang tersembunyi. Dan siapa kata ganti yang disembunyikan itu dipahami dari kata sebelumnya: سَبِيلِ ٱللَّهِ — lafaz jalālah di dalam ungkapan "jalan Allah".

Ini adalah kehalusan susunan kata: alih-alih mengatakan "Allah menyia-nyiakan amal mereka", ayat ini menyebut nama Allah bukan sebagai subjek kata kerja, melainkan di dalam sebuah frasa idafah; lalu ia meninggalkan kata kerjanya tanpa menyebut subjek.

Hasilnya: sekalipun kalimat itu sebuah kalimat keputusan, nama yang menjatuhkan keputusan tidak diucapkan secara langsung.

Saya tidak berbicara dengan pasti tentang pilihan ini. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: di dalam surah yang sama, pada kemunculan lain dari kata kerja yang sama (47/4: fa lan yuḍilla aʻmālahum), pelakunya pun tetap tersembunyi. Surah ini menjaga pola tersebut.

أَضَلَّ berkala lampau. Padahal kelompok yang digambarkan masih hidup dan amal mereka masih berjalan.

Penjelasan klasiknya adalah sebuah pemakaian yang sering terlihat dalam Al-Qur'an: bentuk māḍī yang memberitakan kepastian. Jika terjadinya sesuatu sudah pasti, ia dinyatakan dengan kala lampau sekalipun belum terjadi. Pada Al-Waqi'ah pola ini telah dibahas melalui contoh yang lain.

Tetapi di sini ada pula bacaan kedua yang mungkin, dan ia berdiri lebih dekat kepada teks: hilangnya amal bukanlah sesuatu yang akan terjadi di masa depan, melainkan sesuatu yang sudah selesai terjadi sekarang. Jadi ayat ini bukan sebuah ancaman, melainkan sebuah diagnosis: amal-amal itu sudah lama hilang; pemiliknya belum menyadarinya.

Saya catat bacaan kedua ini sebagai pilihan saya dalam tafsir ini dan hal itu tidak mengikat. Penjelasan yang pertama lazim dalam tafsir-tafsir klasik.