Muhammad ayat 2

Wallażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti wa āmanū bimā nuzzila ʻalā Muḥammadin wa huwal-ḥaqqu mir rabbihim kaffara ʻanhum sayyiʼātihim wa aṣlaḥa bālahum

"Orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, serta beriman kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad — dan itulah kebenaran dari Tuhan mereka — [Allah] menutupi keburukan-keburukan mereka dan memperbaiki bāl mereka."

Dua ayat pertama surah ini membentuk sepasang. Pola yang sama dibangun dua kali untuk dua kelompok. Mari kita lihat dahulu simetrinya:

Simetrinya tidak penuh, dan ketidakpenuhan itulah persoalan sesungguhnya dari ayat ini.

Simetri yang diharapkan mestinya begini: jika amal kelompok pertama dibuat sia-sia, maka mestinya dikatakan bahwa amal kelompok kedua diterima — sesuatu seperti wa qabbala aʻmālahum. Tetapi ayat ini tidak berkata demikian.

Objeknya berubah. Pada ayat pertama yang dikenai tindakan adalah amal-amal. Pada ayat kedua yang dikenai tindakan adalah keburukan-keburukan. Jadi:

• Perbuatan baik orang yang ingkar disentuh → ia hilang.
• Perbuatan buruk orang mukmin disentuh → ia ditutupi.

Ini bukan kebetulan, melainkan sebuah pilihan; dan ia mengatakan dua hal.

Pertama: penerimaan amal orang mukmin tidak disebut-sebut, karena bukan itu persoalan ayat ini. Persoalan ayat ini adalah apa yang terjadi pada kolom minus di dalam buku catatan kedua kelompok. Kolom plus orang yang ingkar dihapus; kolom minus orang mukmin dihapus.

Kedua — dan yang ini lebih halus: ayat ini tidak mengatakan apa pun tentang amal-amal baik orang mukmin, sebab amal itu sudah disebut sejak awal: wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāt. Artinya, amal saleh muncul bukan sebagai pokok ganjaran, melainkan sebagai bagian dari penggambaran kelompok itu. Ganjaran ditambahkan di atas penggambaran itu.

Sedangkan pada penggambaran orang yang ingkar tidak ada amal. Penggambarannya adalah "mereka ingkar dan mereka menghalangi"; sesudah itu keputusannya menjadi "Dia membuat amal mereka hilang". Jadi amal muncul bukan di dalam penggambaran, melainkan di dalam keputusan — dan di sanalah ia hilang.

Bacaan ini milik saya. Perbedaan objek antara kedua ayat itu adalah kenyataan yang berdiri di dalam teks; pembagian kerja yang saya tarik dari situ adalah simpulan saya sendiri.

Di dalam ayat ini āmanū muncul dua kali:

1. وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ — orang-orang yang beriman. 2. وَءَامَنُوا۟ بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ — dan yang beriman kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad.

Pengulangan itu tidak kosong. Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan beberapa penjelasan:

Saya tidak mengambil pilihan. Yang saya catat adalah ini: yang menjadi sandaran āmanū yang kedua bukanlah seseorang, melainkan sebuah teks — bimā nuzzila, "kepada apa yang diturunkan". Yang diimani bukan Muhammad, melainkan apa yang diturunkan kepadanya. Ini adalah lafal ayat itu sendiri, dan keberadaannya di dalam kalimat tempat nama surah ini dipilih patut diperhatikan.

نُزِّلَ — akar ن-ز-ل, bab tafʻīl, bentuk pasif: "diturunkan".

Dua hal:

Satu — persoalan bab. Para ahli bahasa dan para mufasir mencatat sebuah pembedaan antara إِنزَال (ifʻāl) dan تَنزِيل (tafʻīl): ifʻāl memberitakan penurunan sekaligus, tafʻīl memberitakan penurunan sedikit demi sedikit, berangsur-angsur. Turunnya Al-Qur'an secara berangsur-angsur selama dua puluh tiga tahun disebut dengan kata tanzīl.

Pembedaan ini dicatat dalam sumber-sumber klasik; tetapi disebutkan pula bahwa ia tidak diterapkan secara konsisten di semua tempat dalam Al-Qur'an. Buktinya, pada ayat kedua puluh surah ini kedua bab itu akan berdampingan di dalam satu kalimat (lau lā nuzzilat sūrah… fa-iżā unzilat sūratum muḥkamah) dan di sana pembedaan ini akan saya bahas secara tersendiri.

Dua — bentuk pasif. Yang dikatakan adalah "diturunkan", bukan "Kami turunkan". Pelaku kata kerjanya tidak disebut — persis seperti tidak disebutnya pelaku aḍalla pada ayat sebelumnya. Pada dua ayat pertama surah ini pelakunya sama-sama tertutup.

Ini adalah sebuah jumlah muʻtariḍah (kalimat sisipan): sebuah keputusan yang diselipkan di tengah penggambaran yang masih berjalan.

Susunan katanya punya tiga perincian:

Satu. Predikat yang makrifat. wa huwal-ḥaqqu — "dia adalah al-ḥaqq". Ada alif lam di awal predikatnya. Dalam bahasa Arab, predikat yang datang dalam bentuk makrifat memberitakan pembatasan (ḥaṣr): "itulah kebenaran itu sendiri", "kebenaran itu adalah dia". Sekiranya dikatakan wa huwa ḥaqqun (nakirah), maknanya menjadi "dia adalah sebuah kebenaran" — salah satu di antaranya.

Dua. مِن رَّبِّهِمْ — "dari Tuhan mereka". Kata gantinya kembali kepada orang-orang mukmin. Jadi kebenaran itu digambarkan bukan sebagai sebuah kebenaran yang abstrak, melainkan sebagai sesuatu yang datang dari Tuhan mereka. Penisbatannya dibuat kepada sumbernya.

Tiga. Dan kaitan kalimat ini dengan ayat ketiga bersifat langsung: ayat 3 akan mengulang kata yang sama dengan frasa yang sama — ittabaʻul-ḥaqqa mir rabbihim. Jadi kalimat sisipan pada ayat kedua adalah persiapan awal bagi alasan yang diberikan ayat ketiga.

Akar: ك-ف-ر. Dan di sini ada sesuatu yang harus dikatakan dengan hati-hati.

Kata pertama ayat pertama dan kata kerja ayat ini berasal dari akar yang sama.

• 47/1: كَفَرُوا۟ — kafarū (mereka ingkar).
• 47/2: كَفَّرَ — kaffara (Dia menutupi).

Tiga huruf yang sama. Bab yang berbeda, hasil yang berlawanan.

Makna asal akar ini adalah menutupi. Akar ini telah dianalisis selengkapnya pada Al-Baqarah (2/6) dan dibahas kembali pada Al-Kafirun serta Al-Hadid; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: petani disebut kāfir karena ia menutupi benih dengan tanah — dan pembacaan ungkapan aʻjabal-kuffāra nabātuhū pada Al-Hadid 57/20 dalam arti "para petani" telah dibahas secara terperinci pada Al-Hadid. Malam pun disebut kāfir, karena ia menutupi segala sesuatu. Kufur adalah menutupi kebenaran.

Dan takfīr (bab tafʻīl) melakukan penutupan yang sama ke arah yang positif: menutupi dosa.

Jadi pada dua ayat pertama surah ini kata kerja yang sama bekerja dua kali:

Al-Qur'an tampaknya membangun sebuah hubungan balasan dengan memakai akar yang sama: amal orang yang menutupi kebenaran menjadi hilang; dosa orang yang tidak menutupi kebenaran ditutupi.

Saya catat perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri. Bahwa kedua kata itu berasal dari akar yang sama adalah data kamus dan tidak diperdebatkan; simetri di antara keduanya sayalah yang membangunnya, dan saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik.

Ada pula sebuah huruf: عَنْ. Kaffara ʻanhum — "Dia menutupinya [sambil menjauhkannya] dari mereka". Ketika kata kerja ini menjadi transitif dengan huruf ʻan, ia membawa makna menyingkirkan di samping makna menutupi. Jadi dosa itu ditutupi sekaligus dijauhkan dari orangnya.

Inilah kata yang paling sedikit dikenal dalam ayat ini, dan ia layak dihentikan sejenak.

بَال — akar ب-و-ل. Para ahli bahasa memberikan makna-makna berikut kepada kata ini:

Keempat makna ini tidak terputus satu sama lain. Inti bersamanya adalah ini: bāl adalah keadaan batin manusia — bukan keadaan yang tampak dari luar, melainkan kedudukan batin yang menghasilkan keadaan itu.

Tidak ada satu kata Indonesia yang memikulnya. "Keadaan" terlalu berada di luar; "hati" terlalu bermuatan perasaan; "pikiran" terlalu abstrak. Yang paling dekat barangkali "keadaan batin" atau "tata batin".

Kata bāl muncul di empat tempat dalam Al-Qur'an dan keempatnya mengajarkan sesuatu:

Dua dari kemunculan itu ada di dalam surah ini dan keduanya dengan kata kerja yang sama: aṣlaḥa / yuṣliḥu.

Akar: ص-ل-ح. Makna asalnya: berfungsinya sesuatu, kokohnya sesuatu, tidak rusaknya sesuatu. Lawannya adalah فَسَاد (kerusakan).

Dan perhatikan: di pusat kata ini yang ada bukanlah perbaikan, melainkan kelayakpakaian. Sebuah alat disebut ṣāliḥ — artinya ia dalam keadaan dapat menjalankan tugasnya. Sebuah makanan disebut ṣāliḥ — artinya ia belum rusak.

Di dalam ayat ini akar tersebut muncul dua kali:

1. ٱلصَّٰلِحَٰتِ — amal-amal saleh (di dalam penggambaran). 2. أَصْلَحَ — Dia memperbaiki (di dalam keputusan).

Jadi: bāl orang-orang yang mengerjakan amal saleh di-islah-kan. Akar yang sama menamai, pertama, apa yang dikerjakan manusia, lalu apa yang dikerjakan terhadap manusia.

Ini barangkali tempat yang paling menarik perhatian dalam ayat ini, dan ia melahirkan pertanyaan berikut: mengapa yang dipilih sebagai balasan adalah diperbaikinya bāl?

Jawaban yang dapat dibaca dari teks adalah ini: ayat ini memberikan balasannya bukan sebagai ganjaran luar, melainkan sebagai sebuah keadaan batin. Bukan harta, bukan kedudukan, bukan kemenangan. Keburukan-keburukan ditutupi dan tata batin diperbaiki.

Dan hal ini bermakna dalam konteks surahnya. Ini adalah surah yang turun kepada satu masyarakat di tengah suasana perang. Dalam suasana semacam itu, janji yang diharapkan adalah kemenangan. Ayat ini tidak berbicara tentang kemenangan — ia berbicara tentang diperbaikinya keadaan batin. Ayat kelima akan mengulang ungkapan yang sama untuk mereka yang terbunuh dalam perang; di sana pun janjinya sama: wa yuṣliḥu bālahum.

Saya catat temuan ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna kata itu dan kedua kemunculannya adalah data teks; tafsiran "janji itu ada di dalam, bukan di luar" yang saya tarik dari situ adalah simpulan saya sendiri.