Sad ayat 62-64

Wa qālū mā lanā lā narā rijālan kunnā naʻudduhum minal-asyrār · Attakhażnāhum sukhriyyan am zāgat ʻanhumul-abṣār · Inna żālika la-ḥaqqun takhāṣumu ahlin-nār

"Dan mereka berkata: 'Mengapa kami tidak melihat orang-orang yang dahulu kami hitung termasuk orang-orang jahat? Apakah dahulu kami menjadikan mereka bahan olok-olok, ataukah mata kami yang berpaling dari mereka?' Sungguh, itu benar-benar nyata: percekcokan para penghuni api."

Dan sekarang, di tengah adegan api itu, terjadilah sesuatu yang sama sekali lain: ada orang yang menoleh ke sekelilingnya dan mencari seseorang.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kedudukan ayat itu: di antara ayat kelima puluh sembilan dan keenam puluh satu ada tuduhan dan kutukan. Pada ayat keenam puluh dua pokoknya tiba-tiba berganti: tak seorang pun lagi menyalahkan siapa pun; yang terjadi adalah disadarinya sebuah ketiadaan.

نَعُدُّ — akar ع-د-د: menghitung. ʻAdad — bilangan. Kata kerjanya bukan "menyangka", melainkan menghitung — meletakkan ke dalam sebuah daftar.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pemilihan kata kerjanya: ayat itu tidak berkata "kami menyangka mereka jahat"; ia berkata "kami menghitung mereka termasuk orang-orang jahat". Yakni yang ada bukanlah sebuah anggapan, melainkan sebuah penggolongan. Orang-orang itu telah diletakkan ke dalam sebuah daftar.

أَشْرَار — bentuk tunggalnya syarr. Dan kata itu adalah lawan persis dari al-akhyār (orang-orang yang terbaik) pada ayat keempat puluh tujuh dan keempat puluh delapan.

Ini adalah pertentangan lafal yang dapat diverifikasi, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini meletakkan dua daftar yang sejenis secara berhadap-hadapan. Dan ayat keenam puluh dua memperlihatkan bahwa daftar manusia itu tidak cocok.

Dan kata rijāl itu tak tentu: "sejumlah orang". Tidak ada nama yang diberikan.

Kalimat itu mengajukan sebuah pertanyaan dan dua kemungkinan. Dan kedua kemungkinan itu, keduanya, mengenai diri mereka sendiri:

سِخْرِيّ — akar س-خ-ر. Telah dibahas pada ayat kedelapan belas: dua cabang akar itu — taskhīr (mengerahkan untuk berkhidmat) dan sukhriyyah (olok-olok). Di sini cabang yang kedua.

Dan ini adalah sebuah pertentangan yang dapat diverifikasi di dalam surah:

Akar yang sama, tiga kemunculan: dua nikmat, satu cacat.

زَاغَتْ — akar ز-ي-غ: menjadi bengkok, tergelincir, menyimpang dari arahnya. Pada An-Najm 53/17 akar ini telah dibahas (mā zāgal-baṣaru wa mā ṭagā — "penglihatannya tidak berpaling dan tidak pula melampaui"). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan perbandingannya menarik perhatian dan dapat diverifikasi dari teks:

Kata kerja yang sama, subjek yang sama (baṣar), dua putusan yang berlawanan.

Dan kata abṣār telah muncul pada ayat keempat puluh lima: ulil-aidī wal-abṣār. Hal itu telah ditabelkan di atas.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kedua kemunculan itu: pada ayat keempat puluh lima surah ini memerikan sebuah golongan dengan sebutan "yang mempunyai mata". Pada ayat keenam puluh tiga ada orang-orang yang bertanya apakah mata mereka telah berpaling atau tidak.

Dan inilah sisi ayat itu yang paling menarik perhatian: pertanyaannya diajukan, jawabannya tidak diberikan.

Surah ini tidak menjawab pertanyaan tersebut. Di mana orang-orang yang dicari itu berada tidak dikatakan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: jawabannya, sebenarnya, telah diberikan di antara ayat keempat puluh sembilan dan kelima puluh empat. Pembaca mengetahui di mana orang-orang yang ditanyakan itu berada — karena sepuluh ayat sebelumnya gambaran itu telah diperlihatkan. Mereka yang mengajukan pertanyaan itulah yang tidak mengetahuinya.

Hal ini adalah akibat dari diletakkannya dua gambaran itu berdampingan oleh surah tersebut, dan ia dapat diverifikasi dari susunan katanya: hāżā… wa inna lil-muttaqīna la-ḥusna maʼāb (49) → hāżā wa inna liṭ-ṭāgīna la-syarra maʼāb (55) → dan pada ayat keenam puluh dua, mereka yang ada pada gambaran yang pertama dicari-cari.

Dan bagian itu menutup dengan sebuah kalimat pengesahan.

تَخَاصُم — akar خ-ص-م, bab VI: berperkara satu sama lain. Hal itu telah ditabelkan di atas: akar itu muncul empat kali di dalam surah (21, 22, 64, 69).

Dan sekarang rantainya menjadi terlihat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ketiga kemunculan itu: surah ini memperlihatkan kata kerja yang sama pada tiga lapis. Dan yang di tengah — percekcokan para penghuni api — adalah satu-satunya yang tidak berhasil. Perkara di bumi berakhir dengan sebuah putusan; para penghuni api tidak sampai ke mana-mana.

لَحَقٌّ — dan kata ini termasuk kata-kata yang menjadi pusat surah ini.

Lima kemunculan, empat pekerjaan yang berbeda: sebagai ukuran, sebagai perintah, sebagai kenyataan, dan sebagai sifat sebuah perkataan.

Dan la-ḥaqq di sini mengesahkan kenyataan sebuah adegan. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: apa yang dituturkan itu tidak dibiarkan sebagai sebuah gambaran atau sebuah perumpamaan. Surah ini menyela lalu berkata "ini nyata" — dan bila dipikirkan betapa biasanya hal-hal yang terjadi pada adegan itu (menuduh, mengutuk, menoleh ke sekeliling), hal tersebut adalah sebuah catatan yang layak diperhatikan.