As-Saffat ayat 99-101

Wa qāla innī żāhibun ilā rabbī sayahdīn · Rabbi hab lī minaṣ-ṣāliḥīn · Fa-basysyarnāhu bi-gulāmin ḥalīm

"Dan ia berkata: 'Sesungguhnya aku pergi kepada Tuhanku; Dia akan memberiku petunjuk. Tuhanku, anugerahkanlah kepadaku [seorang anak] dari golongan orang-orang saleh.' Maka Kami memberinya kabar gembira dengan seorang anak laki-laki yang penyantun."

Kehalusan susunan dan ia penting: innī żāhibun — kalimat nominal dan isim fa'il. Dapat saja dikatakan sa-ażhabu (aku akan pergi) atau ażhabu (aku pergi).

Dalam bahasa Arab isim fa'il memberitakan keadaan kata kerja yang telah mantap dan telah menjadi sifat bagi orangnya. Yakni bukan "aku akan pergi", melainkan "akulah orang yang pergi" — keputusan telah diambil, perkaranya selesai.

Żāhibun ilā rabbī — "aku pergi kepada Tuhanku". Dan sebuah catatan diperlukan atas ungkapan ini: kalimat itu memberitakan sebuah perpindahan tempat, tetapi tempat yang dituju diberikan bukan dengan nama sebuah tempat, melainkan dengan sebuah penisbatan. Al-Qur'an di tempat lain menyebutnya sebagai sebuah hijrah: innī muhājirun ilā rabbī (Al-'Ankabut 29/26).

Jadi yang disebut bukanlah tempat yang dituju, melainkan pihak yang dituju. Hal ini selaras dengan pilihan Al-Qur'an untuk tidak menyebut nama tempat, dan dalam tafsir ini pun nama tempat tidak diberikan.

Sayahdīn — "Dia akan memberiku petunjuk". Dan huruf yāʼ pada ujung kata kerjanya digugurkan: bukan sayahdīnī, melainkan sayahdīn. Hal ini demi keselarasan fāṣilah (ujung ayat) dan ia adalah pemakaian yang lazim dalam Al-Qur'an. Pada bagian Qaf kenyataan yang sama telah dicatat untuk kata waʻīd.

Dan akar ه-د-ي muncul untuk kedua kalinya dalam surah:

Tiga kemunculan, akar yang sama, dua arah yang berlawanan. Ini adalah kenyataan yang dapat dihitung dari teks.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: Ibrahim tidak mengatakan "aku tahu jalannya", melainkan "Dia akan memberiku petunjuk". Yakni ketika mengambil keputusan ia tidak mengetahui titik tujuannya. Sandaran keputusan itu bukan pengetahuan, melainkan kepercayaan.

Dan ini termasuk kehalusan susunan yang paling menarik perhatian dalam surah: di dalam kalimat itu ada sebuah maf'ul yang hilang.

Hab lī minaṣ-ṣāliḥīn — "anugerahkanlah kepadaku … dari golongan orang-orang saleh". Apa yang diminta untuk dianugerahkan tidak disebutkan.

Para ahli nahwu menganggapnya sebuah ḥażf (pelesapan) dan melengkapi kata yang dilesapkan itu dengan waladan (seorang anak) atau gulāman (seorang anak laki-laki). Pelengkapannya datang dari ayat berikutnya: fa-basysyarnāhu bi-gulāmin ḥalīm.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: doa itu tidak menamai apa yang diminta; ia menamai sifat dari apa yang diminta. Bukan "berilah aku seorang anak laki-laki", melainkan "berilah aku dari golongan orang-orang saleh". Yakni yang ada di pusat permintaan itu bukanlah wujudnya, melainkan sifatnya.

Wahaba — akar و-ه-ب: memberi tanpa imbalan, menganugerahkan. Hibah — sesuatu yang diberikan tanpa imbalan. Pada pusat kata itu ada ketiadaan imbalan: bukan jual beli, bukan pula upah, melainkan pemberian cuma-cuma.

Ṣāliḥ — akar ص-ل-ح: jauhnya sesuatu dari kerusakan, berguna, lurus. Lawannya fasād (kerusakan). Akar ini telah diurai pada Al-Baqarah.

Dan kata itu akan muncul sekali lagi dalam surah: wa basysyarnāhu bi-Isḥāqa nabiyyam minaṣ-ṣāliḥīn (112). Yakni sifat yang diminta dalam doa (menjadi bagian orang-orang saleh) akan diberikan secara terang untuk Ishaq pada ayat keseratus dua belas. Ini adalah sebuah kaitan yang dapat diverifikasi dari teks.

Basysyara — akar ب-ش-ر, bab II. Akar ini telah dibahas pada Az-Zariyat 51/28 (wa basysyarūhu bi-gulāmin ʻalīm) dan pada 'Abasa.

Catatan yang ada di sana: makna asal akar itu berkaitan dengan basyarah (kulit, kulit muka) — kabar gembira adalah berita yang mengubah kulit wajah seseorang. Dan akar itu dapat dipakai baik untuk kabar baik maupun kabar buruk; Al-Qur'an memakainya untuk kabar buruk juga (fa-basysyirhum bi-ʻażābin alīm).

Gulām — anak laki-laki yang mendekati akil balig atau yang baru saja mencapainya. Kata itu telah muncul pada At-Tur 52/24 (gilmānul lahum).

Kepada Ibrahim diberikan dua kabar gembira dalam Al-Qur'an dan As-Saffat memuat keduanya. Sifatnya berbeda:

Jadi dalam Al-Qur'an kabar gembira gulāmin ʻalīm (anak laki-laki yang berpengetahuan) muncul pada dua tempat, sedangkan kabar gembira gulāmin ḥalīm (anak laki-laki yang penyantun) hanya di sini.

Perbedaan ini adalah salah satu sandaran persoalan "anak yang mana" yang akan saya bahas di bawah dan ia akan dimasukkan ke dalam tabel di sana.

Ḥalīm — akar ح-ل-م. Dan makna kata itu patut dicatat: tidak tergesa-gesa pada tempat yang seharusnya membuat marah, menguasai diri, berat dalam bersikap. Ḥilm — sabar dan lembut; lawannya safah (keringanan akal, ketidakhati-hatian).

Al-Qur'an memakai kata itu untuk Ibrahim sendiri juga: inna Ibrāhīma la-awwāhun ḥalīm (At-Taubah 9/114) dan inna Ibrāhīma la-ḥalīmun awwāhum munīb (Hud 11/75). Jadi sifat yang dipakai untuk sang ayah dipakai juga untuk sang anak. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: sifat ḥalīm adalah sifat yang tepat-tepat diperlukan bagi adegan yang akan terjadi pada ayat keseratus dua. Ketenangan sikap, tidak tergesa-gesa, tidak marah — persis itulah jawaban yang akan diberikan sang anak. Sifat itu diberikan satu ayat sebelum adegannya.