As-Saffat ayat 158-163

Wa jaʻalū bainahū wa bainal-jinnati nasaban, wa laqad ʻalimatil-jinnatu innahum la-muḥḍarūn · Subḥānallāhi ʻammā yaṣifūn · Illā ʻibādallāhil-mukhlaṣīn · Fa-innakum wa mā taʻbudūn · Mā antum ʻalaihi bi-fātinīn · Illā man huwa ṣālil-jaḥīm

"Mereka menegakkan sebuah hubungan nasab antara Dia dan jin. Padahal jin pun sudah mengetahui bahwa mereka akan dihadirkan. Mahasuci Allah dari apa yang mereka sifatkan — kecuali hamba-hamba Allah yang dipilih. Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah tidak akan dapat menyesatkan seorang pun terhadap-Nya — kecuali orang yang akan masuk ke dalam Jahim."

Nasab — akar ن-س-ب: menyambungkan sesuatu kepada sesuatu, menisbatkannya. Nisbah — pertalian; nasab — pertalian darah, keturunan.

Al-Jinnah — akar ج-ن-ن: menutupi, menyembunyikan. Akar ini telah diurai secara terperinci pada Al-Jinn. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan makna kata al-jinnah di sini diperselisihkan:

Dalam tafsir-tafsir klasik ketiganya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan catatan susunan: bainahū wa bainal-jinnati — "antara Dia dan jin". Kata gantinya (hū) kembali kepada Allah dan nama-Nya tidak disebutkan. Ini adalah sebuah pilihan yang menambah bobot kalimat itu: bahkan subjek klaim itu pun tidak dituliskan secara terang.

Wa laqad ʻalimatil-jinnatu innahum la-muḥḍarūn — kehalusan susunan.

Kalimat itu mengenai siapa dapat dibaca dua macam:

Keduanya diriwayatkan para ahli nahwu. Yang pertama lebih lazim dan logikanya begini: sebuah wujud yang akan dihisab tidak mungkin mempunyai hubungan nasab dengan Allah. Yakni dalilnya datang dari keadaan pihak yang diklaim itu sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: bacaan yang pertama memberikan nilai kesaksian kepada kalimat itu. Pihak yang diklaim itu meruntuhkan klaim tersebut dengan keadaannya sendiri — dalam Surah Al-Jinn, yang mengatakan bahwa langit itu tertutup adalah para jin sendiri (Al-Jinn). Cara yang sama: pengetahuan itu datang dari pokok yang diklaim.

Muḥḍarūn — untuk ketiga dan terakhir kalinya dalam surah (57, 127, 158). Tabelnya telah diberikan pada bagian ayat kelima puluh tujuh.

Subḥān — akar س-ب-ح, masdar: penyucian. Akarnya telah diurai pada bagian ayat keseratus empat puluh tiga dan tabel empat kemunculannya dalam surah telah diberikan.

Yaṣifūn — akar و-ص-ف: menyifati dan menggambarkan sesuatu. Sifat berasal dari akar yang sama. Akar ini baru pertama kali diurai dalam tafsir ini.

Makna yang diberikan para ahli bahasa: waṣf adalah menuturkan sesuatu dengan sebuah ciri yang ada padanya. Waṣafasy-syaiʼ — ia menyifatinya.

Dan kehalusan susunan perlu dicatat: ʻammā yaṣifūn — "dari apa yang mereka sifatkan". Ayat itu tidak mengatakan "dari apa yang mereka katakan" atau "dari kebohongan mereka"; ia mengatakan dari apa yang mereka sifatkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: waṣf adalah menggambarkan sesuatu — yakni menarik batas-batasnya. Dan penyucian justru berhadapan dengan hal itu: sesuatu yang digambarkan telah dibatasi; Allah berada di luar batas yang ditarik oleh yang menggambarkan. Pemilihan kata itu memberi kesan bahwa persoalannya bukan sekadar sebuah klaim yang salah, melainkan upaya menggambarkan itu sendiri. Ini sebuah penjelasan.

Dan kalimat itu muncul dua kali dalam surah — ini adalah sebuah data teks:

Yang kedua adalah bentuk perluasan dari yang pertama dan ia adalah penutup surah. Surah ini ditutup dengan mengulangi kalimat yang diucapkannya pada ayat keseratus lima puluh sembilan dalam bentuk yang lebih panjang pada ayat keseratus delapan puluh.

Kalimat itu untuk keempat kalinya dalam surah (40, 74, 128, 160). Ia telah diurai pada bagian ayat keempat puluh.

Dan perbedaan pendapat susunan kata di sini perlu dicatat:

Keduanya diriwayatkan para ahli nahwu. Bacaan yang kedua patut dicatat karena ia menjadikan pengecualian itu sebuah pujian: ada sebuah kelompok yang sanggup menyifati dengan benar. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sapaannya kembali berbalik kepada orang kedua: innakum — "kamu".

Wa mā taʻbudūn — "dan apa yang kamu sembah". Dan partikelnya sekali lagi mā. Pada ayat kedua puluh dua dan kesembilan puluh lima pun ada pilihan yang sama. Surah ini konsisten dalam hal ini dan ini adalah data kebahasaan yang dapat dihitung.

Fātin — akar ف-ت-ن, isim fa'il. Akarnya telah diurai pada bagian ayat keenam puluh tiga: memasukkan emas ke dalam api lalu memisahkannya; menguji, menyesatkan.

Maknanya di sini: yang menyesatkan, yang memalingkan seseorang dari jalannya.

Kehalusan susunan: mā antum ʻalaihi bi-fātinīn — huruf jar ʻalaihi didahulukan. Para ahli nahwu terbelah dua mengenai rujukan kata gantinya:

Keduanya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan huruf bi- ditambahkan di depan fātinīn — dalam bahasa Arab bāʼ yang datang di depan predikat pada kalimat-kalimat negatif memberitakan penegasan: "sekali-kali kamu bukanlah orang-orang yang dapat menyesatkan".

Ṣālī — akar ص-ل-ي: masuk ke dalam api, terpanggang dalam api. Ṣalā — ia melemparkan ke dalam api / ia masuk ke dalam api. Dalam Al-Qur'an: wa taṣliyatu jaḥīm (Al-Waqi'ah 56/94) — telah dibahas pada Al-Waqi'ah.

Kehalusan susunan: ṣālil-jaḥīm — idafah dari isim fa'il; yāʼ di ujungnya digugurkan (ṣālī → ṣāli). Ini adalah penggugurannya yang teratur dalam bahasa Arab pada keadaan idafah.

Al-Jaḥīm — untuk keenam dan terakhir kalinya dalam surah (23, 55, 64, 68, 97, 163).

Dan makna pengecualian itu patut dicatat — sebagai bacaan saya sendiri: sesudah mengatakan "kamu tidak dapat menyesatkan seorang pun", ayat itu memisahkan sebuah kelompok: orang-orang yang memang akan masuk ke dalam Jahim. Yakni penyesatan itu hanya bekerja pada orang yang layak disesatkan. Hal ini selaras dengan ayat ketiga puluh dua surah ini: di sana pun orang-orang yang menyesatkan berkata "kami pun sesat" dan kepada orang-orang yang disesatkan dikatakan "kamu memang tidak beriman" (29). Kedua tempat itu mengatakan hal yang sama: pengaruh yang datang dari luar tidak bekerja tanpa menemukan sambutan di dalam.