As-Saffat ayat 164-166

Wa mā minnā illā lahū maqāmum maʻlūm · Wa innā la-naḥnuṣ-ṣāffūn · Wa innā la-naḥnul-musabbiḥūn

"'Setiap kami mempunyai kedudukan yang tertentu. Kami, ya kami inilah yang berbaris dalam saf. Kami, ya kami inilah yang bertasbih.'"

Dan ini adalah pertanyaan susunan kata yang paling penting dalam surah — karena jawabannya berkaitan dengan sumpah pada ayat pertama.

Ketiga ayat itu ditegakkan dengan orang pertama jamak (minnā, innā, naḥnu) dan siapa yang berbicara tidak disebutkan. Di awal ayat tidak ada kata kerja seperti qālū ("mereka berkata").

Pendapat-pendapat yang diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Mayoritas besar tafsir klasik meriwayatkan pendapat yang pertama dan alasannya adalah konteks. Saya tidak memaksakan sebuah pilihan, tetapi saya mencatat bahwa konteksnya mengarah kepada para malaikat: pada ayat keseratus lima puluh para malaikat disebut, pada ayat keseratus lima puluh delapan dikatakan bahwa sebuah hubungan nasab ditegakkan dengan al-jinnah, pada ayat keseratus enam puluh datang pengecualian. Ketiga ayat ini berdiri di dalam rantai tersebut.

Kehalusan susunan dan sebuah pelesapan: di awal kalimat diperkirakan adanya sebuah kata kerja yaqūlūn atau qālū. Kebanyakan ahli nahwu menerima hal itu. Dan pengaruh yang lahir dari pelesapan itu patut dicatat — sebagai bacaan saya sendiri: karena kata kerjanya tidak diucapkan, suara itu masuk secara tiba-tiba. Teks itu membuat orang berbicara tanpa mengatakan siapa yang berbicara — dan ini adalah cara yang sama dengan tiga ayat pertama surah: di sana pun nama yang disumpahkan tidak diberikan.

Kehalusan susunan: kalimat itu ditegakkan dengan pola mā … illā — penafian + pengecualian, yakni bentuk penetapan yang paling kuat. Dan di tengahnya ada sebuah pelesapan: wa mā minnā [aḥadun] illā lahū maqāmum maʻlūm — "tidak seorang pun dari kami melainkan ia mempunyai kedudukan yang tertentu".

Para ahli nahwu memperkirakan kata yang dilesapkan itu sebagai aḥadun (seseorang).

Maqām — akar ق-و-م: berdiri, tegak. Isim makan: tempat berdiri, kedudukan.

Maʻlūm — telah diurai pada bagian ayat keempat puluh satu (rizqun maʻlūm) dan di sana tabel kedua kemunculannya telah diberikan.

Sifat yang sama, yang satu untuk apa yang diberikan, yang satu untuk tempat berdiri. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: apa yang dikatakan kalimat itu adalah sebuah pengakuan atas batas. Pihak yang berbicara tidak mengklaim sebuah keunggulan bagi dirinya; ia mengatakan bahwa ada sebuah tempat yang disediakan baginya. Dan hal ini persis berlawanan dengan klaim pada ayat keseratus lima puluh dua (waladallāh): hubungan nasab adalah sebuah klaim kedekatan; sedangkan "kedudukan yang tertentu" adalah sebuah pengakuan atas posisi.

Kesimpulan yang muncul ketika dua kalimat itu diletakkan berdampingan adalah ini: kedekatan yang dinisbatkan kepada mereka justru ditolak oleh mereka sendiri. Surah ini meruntuhkan klaim itu dari mulut pihak yang diklaim — sama persis dengan pekerjaan yang dilakukan pada ayat keseratus lima puluh delapan dengan mengatakan "para jin mengetahui".

Dan ini adalah lingkaran dalam surah yang paling terang.

Akar yang sama (ص-ف-ف), pola yang sama (isim fa'il, bertakrif), pada dua ujung surah. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan susunan katanya sangat kuat: tiga penegasan.

Pada ayat keenam puluh dan keseratus enam bangunan tiga unsur yang sama telah ada (inna hāżā la-huwa…). Di sini ia dipakai untuk ketiga kalinya dan kali ini subjeknya orang pertama jamak.

Jadi kalimat itu bukan "kami berbaris dalam saf", melainkan "yang berbaris dalam saf adalah kami". Ada ḥaṣr (pembatasan).

Sekarang perlu kembali kepada perdebatan pada bagian ayat pertama.

Di sana telah dicatat: kata ṣāffāt dipakai Al-Qur'an secara terang untuk burung (An-Nur 24/41; Al-Mulk 67/19) dan hal ini adalah sebuah petunjuk dari dalam Al-Qur'an yang berhadapan dengan bacaan malaikat. Tetapi petunjuk dari dalam surah menarik ke arah yang berlawanan: pada ayat keseratus enam puluh lima sebuah kelompok memakai akar yang sama untuk dirinya sendiri.

Kedua petunjuk itu berbenturan dan dalam tafsir ini tidak ada pilihan yang dipaksakan. Ke sini saya hanya menambahkan catatan berikut:

Ayat keseratus enam puluh lima adalah satu-satunya sandaran yang datang dari dalam surah bagi bacaan malaikat pada ayat pertama. Dan kekuatan sandaran itu bergantung pada dua hal: (a) bahwa yang berbicara pada ayat keseratus enam puluh empat benar-benar para malaikat, (b) bahwa di antara kedua ayat itu memang ditegakkan sebuah kaitan. Keduanya tidak dikatakan secara terang di dalam teks.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: bersamanya akar pada dua ayat itu adalah sebuah kenyataan dan sukar dijelaskan sebagai kebetulan — karena nama surah ini pun dari akar tersebut. Tetapi hal ini tidak memperlihatkan bahwa ayat pertama memaksudkan hanya para malaikat; paling jauh ia memperlihatkan bahwa surah itu meninggalkan pada penghujungnya sendiri sebuah suara yang menyokong bacaan tersebut. Tabel perbedaan pendapat yang dicatat pada bagian ayat pertama tetap berlaku.

Tiga penegasan yang sama, pola yang sama.

Musabbiḥ — telah diurai pada bagian ayat keseratus empat puluh tiga dan tabel empat kemunculannya dalam surah telah diberikan.

Dan kaitan di sini perlu dicatat: minal-musabbiḥīn (143 — Yunus) dan la-naḥnul-musabbiḥūn (166). Pola yang sama, yang satu kelompok tempat seorang pribadi bernaung, yang lain sebuah kelompok yang berbicara secara bersama-sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat keseratus empat puluh tiga seorang nabi selamat di dalam perut ikan berkat perbuatan ini; pada ayat keseratus enam puluh enam sebuah kelompok memberitakan perbuatan yang sama sebagai pekerjaannya sendiri. Surah ini menamai perbuatan yang menyelamatkan dan perbuatan tatanan di langit dengan kata yang sama.

Dan urutan kedua ayat itu pun patut dicatat: mula-mula ṣāffūn (berbaris dalam saf — tatanan), lalu musabbiḥūn (tasbih — perkataan). Urutan ketiga sumpah pada ayat pertama pun sama: mula-mula ṣaff, lalu zajr, lalu tilāwah (perkataan). Yakni ketiga ayat itu mengulangi urutan pada pembuka surah: berdiri → suara. Ini adalah sebuah pengamatan.