As-Saffat ayat 149-157

Fastaftihim a-li-rabbikal-banātu wa lahumul-banūn · Am khalaqnal-malāʼikata ināṡaw wa hum syāhidūn · Alā innahum min ifkihim la-yaqūlūn · Waladallāhu wa innahum la-kāżibūn · Aṣṭafal-banāti ʻalal-banīn · Mā lakum kaifa taḥkumūn · A-falā tażakkarūn · Am lakum sulṭānum mubīn · Faʼtū bi-kitābikum in kuntum ṣādiqīn

"Sekarang tanyakanlah kepada mereka: apakah anak-anak perempuan untuk Tuhanmu, sedangkan anak-anak laki-laki untuk mereka? Ataukah Kami menciptakan para malaikat sebagai perempuan, sedangkan mereka menyaksikannya? Ketahuilah! Karena kebohongan merekalah mereka berkata 'Allah beranak'. Mereka benar-benar para pendusta. — Apakah Dia memilih anak-anak perempuan daripada anak-anak laki-laki? Mengapa kamu begini, bagaimana kamu menetapkan putusan? Apakah kamu tidak mengambil pelajaran? Ataukah kamu mempunyai dalil yang nyata? Kalau begitu, datangkanlah kitabmu jika kamu orang-orang yang benar."

Telah diurai pada ayat kesebelas dan di sana tabel kedua kemunculannya telah diberikan. Saya tidak mengulanginya.

Catatan di sini: kata kerja itu membuka sebuah blok lagi. Pada ayat kesebelas yang ditanyakan adalah penciptaan; di sini penisbatan. Keduanya adalah pertanyaan "yang mana" dan keduanya meminta pendapat, bukan pengetahuan.

Dan penguraian ayat ini telah dilakukan secara terperinci pada An-Najm 53/21-22 (a-lakumuż-żakaru wa lahul-unṡā · tilka iżan qismatun ḍīzā) dan di sana bangunan dalilnya, tertangkapnya lawan bicara dengan pengakuannya sendiri, dan kehalusan taqdīm telah diurai. Saya tidak mengulanginya dan saya bersandar pada pembahasan itu.

Catatan yang paling penting di sana berlaku persis sama di sini dan pengulangannya adalah keharusan:

Ayat itu tidak menerima anggapan bahwa anak perempuan itu tidak berharga; ia memakai pengakuan lawan bicara untuk melawan mereka sendiri. Ini adalah sebuah teknik yang sering dipakai Al-Qur'an: berbicara dengan ukuran pihak lawan sendiri.

Pada At-Takwir bagian 81/8-9 (wa iżal-mauʼūdatu suʼilat · bi-ayyi żambin qutilat) latar kemasyarakatan ini telah dibahas secara terperinci — kedudukan anak perempuan dalam masyarakat itu, ayat An-Nahl 16/58-59, serta catatan tentang seberapa luas pengamalan itu telah diberikan di sana. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya.

Yang perlu ditambahkan ke sini adalah perbedaan susunan kata antara An-Najm dan As-Saffat — dan ini adalah sebuah data teks:

Dua perbedaan itu patut dicatat:

Satu — urutannya terbalik. Pada An-Najm yang disebut lebih dahulu adalah bagian lawan bicara, lalu bagian Allah. Pada As-Saffat bagian Allah lebih dahulu. Sebagai bacaan saya sendiri: pada As-Saffat sapaannya kepada Nabi (li-rabbika — "kepada Tuhanmu"), pada An-Najm langsung kepada lawan bicara (lakum — "untuk kamu"). Urutannya berubah menurut arah sapaan.

Dua — pemilihan katanya berbeda. An-Najm mengatakan żakar/unṡā (laki-laki/perempuan) — bersifat biologis; As-Saffat mengatakan banāt/banūn (anak-anak perempuan/anak-anak laki-laki) — bersifat kekerabatan. Pada As-Saffat persoalannya ditegakkan sebagai penisbatan anak, pada An-Najm sebagai bagian jenis kelamin.

Dan pada As-Saffat kalimat putusannya pun berbeda: An-Najm memberikan sebuah sifat (qismatun ḍīzā — pembagian yang tidak adil); As-Saffat mengajukan sebuah pertanyaan (kaifa taḥkumūn — bagaimana kamu menetapkan putusan?). Yakni An-Najm mengucapkan putusannya, As-Saffat membuat putusan itu ditanyakan. Hal ini selaras dengan cara istiftāʼ (meminta pendapat) yang dipakai surah ini.

Dan ayat ini mempersoalkan sumber pengetahuan dari klaim itu.

Syāhid — akar ش-ه-د: hadir pada sebuah peristiwa, melihat dengan mata sendiri. Syahādah — pemberitaan yang bersandar pada penyaksian. Akar ini telah dibahas pada Qaf 50/21, 37.

Kehalusan susunan: wa hum syāhidūn adalah sebuah kalimat ḥāl — "apakah ketika Kami menciptakan para malaikat sebagai perempuan mereka berada di sana?"

Jadi pertanyaan itu menegakkan logika berikut: untuk dapat mengatakan bagaimana sesuatu diciptakan, orang harus menyaksikan saat itu. Dan mereka bukan saksi.

Al-Qur'an menegakkan dalil yang sama di tempat lain juga: mā asyhattuhum khalqas-samāwāti wal-arḍi wa lā khalqa anfusihim (Al-Kahfi 18/51).

Dan pada An-Najm 53/27-28 klaim yang sama telah ditangani dengan cara yang sama: wa mā lahum bihī min ʻilm, iy yattabiʻūna illaẓ-ẓann. Di sana nama dalilnya adalah ketiadaan ilmu, di sini ketiadaan penyaksian. Dua surah memperlihatkan ruang kosong yang sama dengan dua kata yang berbeda.

Alā — dalam bahasa Arab partikel penarik perhatian: "ketahuilah, camkanlah bahwa".

Dan kehalusan susunannya patut dicatat: kalimat itu dibelah menjadi dua ayat dan ayatnya berakhir tepat di tempat kutipan itu akan dimulai.

Jadi perkataan yang akan diucapkan itu dilemparkan ke seberang batas ayat. Dan pada saat ia diucapkan, putusannya pun diberikan dalam ayat yang sama: wa innahum la-kāżibūn.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: klaimnya hanya dua kata (waladallāh) dan ia tidak dibiarkan berdiri sendiri — ia ditolak di dalam ayat yang sama. Surah ini tidak mengizinkan kalimat itu berdiri sendirian.

Ifk — telah diurai pada bagian ayat kedelapan puluh enam. Dan sebagaimana dicatat di sana: ifk bukanlah "dusta", melainkan "perkataan yang membalikkan kenyataan".

Dan kaitan antara dua kemunculannya perlu dicatat — ini adalah sebuah data teks:

Pertanyaan yang diajukan Ibrahim kepada kaumnya kembali sebagai putusan atas lawan bicara surah ini. Di antara kedua ayat itu ada enam puluh lima ayat.

Walada — akar و-ل-د: melahirkan. Dan pemilihan kata kerjanya tajam: bukan ittakhaża waladan ("Dia mengambil anak"), melainkan walada ("Dia beranak"). Al-Qur'an memakai kedua ungkapan itu. Bentuk di sini lebih mentah dan lebih langsung.

Kāżibūn — akar ك-ذ-ب. Dan ini adalah pemakaian akar itu yang ketiga dalam surah: tukażżibūn (21), każżabūhu (127), kāżibūn (152).

Iṣṭafā — akar ص-ف-و, bab VIII: mengambil yang paling baik, yang paling murni dari sesuatu. Ṣafwah — sari sesuatu, bagian yang tanpa endapan. Dalam Al-Qur'an: innallāhaṣṭafā Ādama wa Nūḥan (Ali 'Imran 3/33).

Kehalusan susunan dan bacaannya: hamzah di depannya adalah hamzah pertanyaan dan ia bersatu dengan hamzah waṣal kata kerja iṣṭafā. Jadi bacaannya berbentuk a-iṣṭafā → aṣṭafā. Ini adalah penyatuan yang teratur dalam bahasa Arab.

Dan pemilihan kata kerjanya memikul dalil itu — sebagai bacaan saya sendiri: iṣṭifāʼ adalah memilih yang lebih baik di antara dua hal. Pertanyaannya begini: "jika Dia memilih salah satu dari dua jenis itu, apakah Dia memilih yang kamu anggap tidak berharga?"

Yakni ayat itu sekali lagi memakai ukuran lawan bicara sendiri. Ini persis sama dengan teknik yang dicatat pada An-Najm.

Mā lakum — untuk ketiga dan terakhir kalinya dalam surah (25, 92, 154). Tabelnya telah diberikan pada bagian ayat kedua puluh lima.

Taḥkumūn — akar ح-ك-م. Dan makna asal akar itu telah diurai pada Al-Qalam 68/36: mengekang, mengendalikan. Ḥakama — ia memasang kekang pada mulut kuda. Jadi "hukum" adalah tidak membiarkan sesuatu berkeliaran, melainkan mendudukkannya pada tempatnya.

Dan pada Al-Qalam 68/36 kalimat yang sama telah muncul: mā lakum kaifa taḥkumūn. Kalimat yang sama, dua surah. Ini adalah kenyataan yang dapat dihitung.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pertanyaannya bukan "mengapa kamu menetapkan putusan seperti itu?", melainkan "bagaimana kamu menetapkan putusan?" — yakni yang dipersoalkan bukanlah alasan putusannya, melainkan kewenangan untuk menetapkan putusan. Dan ayat-ayat berikutnya akan menanyakan hal itu secara terang: mana dalilmu?

Tażakkarūn — akar ذ-ك-ر, bab V: mengingat dengan usaha sendiri, memikirkan lalu mengambil pelajaran.

Dan akar itu untuk keempat kalinya dalam surah. Pada ayat ketiga żikrā (yang diangkut), pada ayat ketiga belas lā yażkurūn (yang tidak diambil), di sini a-falā tażakkarūn (yang diminta), pada ayat keseratus enam puluh delapan żikram minal-awwalīn (yang mereka minta tetapi mereka tolak). Hal itu telah diberikan dalam bentuk tabel pada bagian struktur.

Dan catatan susunan: ayat itu amat pendek — tiga kata. Salah satu ayat terpendek dalam surah. Sebuah perhentian pendek yang diletakkan di tengah sebuah pemeriksaan yang panjang.

Sulṭān — telah diurai pada bagian ayat ketiga puluh: hujah, dalil; dan juga kekuatan pemerintahan. Akar ini telah dibahas pula pada An-Najm 53/23 (mā anzalallāhu bihā min sulṭān) — dan di sana kata yang sama dipakai mengenai klaim yang sama.

Kitāb — akar ك-ت-ب: menulis. Dan tuntutannya bersifat konkret: faʼtū bi-kitābikum — "datangkanlah kitabmu".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat itu tidak mengatakan "datangkanlah dalil", melainkan "datangkanlah kitabmu". Yakni yang diminta bukanlah sebuah klaim lisan, melainkan sebuah dokumen tertulis. Dan hal ini berkaitan dengan sifat klaim itu: sandaran bagi orang yang menetapkan putusan tentang sebuah alam yang tidak terlihat hanyalah dapat berupa sebuah pemberitaan.

Dan pada Al-Ahqaf 46/4 sebuah tuntutan yang serupa telah dibahas (iʼtūnī bi-kitābim min qabli hāżā au aṡāratim min ʻilm). Saya bersandar pada pembahasan itu.

In kuntum ṣādiqīn — "jika kamu orang-orang yang benar". Ia adalah penutup yang lazim bagi kalimat-kalimat tantangan dalam Al-Qur'an.