وَءَايَةٌ لَّهُمُ ٱلَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ ٱلنَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ
"Dan malam adalah sebuah tanda bagi mereka: Kami kupas dan tarik siang darinya; tiba-tiba saja mereka berada dalam kegelapan."
- سَلَخَ الشَّاةَ — ia menguliti kambing itu, memisahkan kulitnya dari tubuhnya.
- سَلَّاخ — yang menguliti, jagal.
- مَسْلُوخ — yang telah dikuliti.
- سَلَخَ الشَّهْرُ — bulan itu berakhir, habis (gambar yang sama: terkelupasnya sebuah kulit sampai habis).
- إِنْسِلَاخ — bergantinya kulit pada ular.
Jadi gambar yang ada di bawah kata itu begini: sebuah penutup ditarik lepas dari tubuh dalam keadaan utuh dan sebagai satu bagian.
Kalimat itu ditegakkan begini: al-lailu — malam yang menjadi tanda. Naslakhu minhun-nahār — siang yang Kami kupas darinya.
| Unsur | Peran |
|---|---|
| Malam | Yang asal — tubuh, yang darinya sesuatu dikupas |
| Siang | Yang dikupas — kulit, yang ditarik lepas |
Ini adalah data susunan yang dapat diverifikasi dan ia kebalikan dari bayangan yang lazim. Dalam bahasa sehari-hari, siang adalah yang asal dan malam adalah ditariknya siang itu. Ayat ini menegakkan kebalikannya: malamlah tubuhnya, dan siang adalah sesuatu yang disarungkan di atasnya lalu ditarik lepas.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah arah kata kerjanya: pada kata kerja salkh, yang ditarik adalah kulit dan yang tinggal adalah tubuh. Jika yang tinggal ketika siang ditarik itu adalah malam, maka yang tetap adalah malam. Dan hal ini menentukan kerja dalil itu: orang yang disapa menganggap siang sebagai hal yang biasa; ayat itu memperlihatkan siang sebagai sesuatu yang ditambahkan. Memperlihatkan bahwa apa yang dianggap biasa itu bersifat sementara adalah pekerjaan yang dikerjakan surah ini sejak awal.
Sebuah catatan: di tempat-tempat lain Al-Qur'an menuturkan hubungan malam dan siang dengan kata kerja yang berbeda-beda pula — menutupi, membungkus, mendatangkan yang satu sesudah yang lain. Kata kerja yang dipilih Yasin adalah yang paling konkret di antaranya. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak menegakkan klaim bahwa surah ini membuat sebuah pilihan yang disengaja.
Iżā fujāʼiyyah — kemunculan kedua dalam surah. Tabel enam kemunculannya telah diberikan pada bagian struktur.
مُظْلِمُون — akar ظ-ل-م, isim fa'il bab IV: orang-orang yang telah masuk ke dalam kegelapan. Kata kerjanya dinisbatkan kepada mereka — bukan "menjadi gelap", melainkan "mereka tinggal dalam kegelapan".
Akar ظ-ل-م telah muncul di banyak tempat dalam indeks (Nuh, Al-Insan, Al-Qalam, dan yang lain) dan di sana cabang kedua akar itu — ẓulm, kezaliman — telah dibahas. Para ahli bahasa menegakkan kaitannya sebagai "meletakkan sesuatu di tempat selain tempatnya"; kegelapan pun adalah tidak beradanya cahaya di tempatnya. Kaitan ini saya sampaikan sebagaimana ditegakkan para ahli bahasa; saya tidak mengulanginya di sini.
Dan sebuah catatan susunan harus dicatat: kata kerjanya muẓlimūn — ia dipakai untuk manusia. Yakni ayat itu menuturkan bukan menggelapnya langit, melainkan tinggalnya manusia di dalam kegelapan. Tanda itu bukanlah apa yang terjadi di langit, melainkan apa yang menimpa manusia.