وَٱلشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ ٱلْعَزِيزِ ٱلْعَلِيمِ
"Dan matahari mengalir menuju tempat menetap yang telah ditentukan baginya. Itulah ukuran Yang Mahaperkasa lagi Maha Mengetahui."
Ayat ini adalah salah satu tempat dalam Al-Qur'an yang paling banyak melahirkan klaim mukjizat ilmiah. Penafsiran yang menarik temuan astronomi modern ini atau itu dari ayat ini amatlah lazim.
Sesuai metode (Metode) dan dengan terang: dalam tafsir ini jalan itu tidak ditempuh. Alasan-alasannya:
1. Dalil ayat itu sendiri bukanlah sebuah pengetahuan astronomi. Paruh kedua kalimat itu mengatakannya: żālika taqdīrul-ʻAzīzil-ʻAlīm — "itulah sebuah ukuran." Dalilnya bukanlah bagaimana matahari bergerak, melainkan bahwa geraknya berukuran. 2. Bagi orang yang disapa, tandanya adalah tatanan yang terlihat mata. Ayat itu tidak mengabarkan sebuah kenyataan yang tidak diketahui orang yang disapa; ia menamai sebuah kenyataan yang diketahuinya. Pada ayat ketiga puluh tiga bumi yang mati, pada ayat ketiga puluh tujuh malam — semuanya hal-hal yang terlihat. 3. Lafaz ayat itu tidak menuntut satu model kosmologi tertentu, dan karena ia tidak menuntutnya, ia pun tidak dapat dihitung sebagai pembenaran bagi model mana pun.
Di bawah ini saya memberikan makna kata itu dan menyampaikan penjelasan-penjelasan klasiknya. Pemadanan-pemadanan modern adalah satu cara pandang; ia bukan dalil ayat itu, dan hal itu dibatasi dengan catatan ini.
Makna konkretnya: mengalir. Mengalirnya air dituturkan dengan akar ini. Dan pemakaian kedua akar ini ada dalam dunia pelayaran: الجَوَارِي (al-jawārī) — kapal-kapal yang berlayar mengalir. Al-Qur'an memakai kata ini untuk kapal.
Pemilihan katanya layak dicatat: ayat itu tidak mengatakan "berputar" atau "berjalan", melainkan "mengalir". Mengalir menyatakan sebuah gerak yang tak terputus dan berlangsung dengan sendirinya — tanpa jeda.
Dan dua ayat kemudian lapangan yang sama akan kembali: pada ayat keempat puluh akan dikatakan yasbaḥūn (mereka berenang) untuk benda-benda langit, dan pada ayat keempat puluh satu akan datang fulk (kapal). Surah ini menuturkan gerak benda-benda langit tiga kali dengan bahasa air: mengalir, berenang, dan tepat sesudahnya kapal. Ini adalah lapangan kata yang dapat diverifikasi.
Akar: tetap di sebuah tempat, menetap, mengendap. Qarār — keadaan menetap; al-qarr — dingin (udara yang berhenti di sebuah tempat). Akar ini telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/39 (dārul-qarār).
Pola kata itu di sini berasal dari bab X, dan dalam bahasa Arab pola ini dapat menjadi tiga hal yang berbeda. Ini adalah data tata bahasa:
| Pola | Apa yang dinyatakannya | Makna |
|---|---|---|
| Isim makan | Tempat | Tempat untuk menetap |
| Isim zaman | Waktu | Waktu untuk menetap |
| Masdar mimi | Pekerjaan itu sendiri | Menetap, mengendap |
Ketiganya mungkin dari sisi tata bahasa, dan para mufasir berbeda pendapat lewat ketiga kemungkinan itu.
| Penjelasan | Apa arti li-mustaqarril lahā | Sandarannya |
|---|---|---|
| 1 | Ia mengalir sampai sebuah waktu yang ditentukan | Lām di sini bermakna ilā (sampai ke); aliran matahari itu berlangsung untuk satu masa |
| 2 | Ia mengalir menuju sebuah kedudukan yang menjadi miliknya | Bacaan isim makan; setiap benda punya tempat yang telah ditentukan |
| 3 | Ia mengalir ke titik sampainya setiap hari | Terbit dan terbenam harian; bacaan yang paling dekat dengan pengamatan orang yang disapa |
| 4 | Ia mengalir ke titik-titik balik tahunan | Bergesernya tempat terbit matahari menurut musim lalu kembalinya ia |
| 5 | Ia mengalir demi ketetapan | Bacaan masdar: aliran itu menjamin tetapnya tatanan |
Kelima penjelasan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Titik temunya dapat diverifikasi dan inilah yang sesungguhnya perlu dicatat: pada kelimanya, aliran itu tidak liar. Semuanya menyatakan sebuah batas, sebuah tujuan, atau sebuah tatanan. Paruh kedua ayat itu memang sudah mengatakannya.
Dalam sumber-sumber qiraat diriwayatkan sebuah bacaan berbentuk lā mustaqarra lahā — "tidak ada tempat menetap baginya", yakni ia mengalir tanpa pernah berhenti.
Bacaan ini tidak dihitung termasuk qiraat mutawatir. Saya mencatatnya, sebab ia membalikkan maknanya; tetapi saya tidak menetapkan putusan atasnya dan saya tidak memasuki perincian tentang kepada siapa ia dinisbatkan.
Makna konkret akar ini adalah mengukur. Qadarasy-syaiʼa — ia mengukur sesuatu, ia menetapkan kadarnya. Qadr — kadar, ukuran. Miqdār — alat ukur atau kadar yang terukur.
Dan sebuah pengulangan di dalam surah harus dicatat: ayat berikutnya dimulai dengan akar yang sama — wal-qamara qaddarnāhu manāzil (39). Dua ayat berturut-turut dengan akar yang sama, yang satu isim dan yang lain kata kerja. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ketika kedua ayat itu dibaca bersama-sama, pekerjaan meletakkan ukuran itu dikatakan untuk matahari dan bulan masing-masing tersendiri dan dengan kata yang sama. Dalilnya bukanlah gerak itu sendiri, melainkan terikatnya gerak itu kepada sebuah ukuran.
Pada ayat kelima, surah ini telah menyebut Yang menurunkan sebagai al-ʻAzīz ar-Raḥīm; di sini sifat yang sama datang dengan pasangan yang lain: al-ʻAzīz al-ʻAlīm.
| Ayat | Pasangan | Sesudah apa |
|---|---|---|
| 5 | al-ʻAzīz · ar-Raḥīm | Penurunan |
| 38 | al-ʻAzīz · al-ʻAlīm | Ukuran |
| 79 | — | bi-kulli khalqin ʻalīm |
| 81 | — | al-Khallāqul-ʻAlīm |
Hal ini harus dibaca bersama tabel yang ditegakkan pada Fussilat 41/2: di sana pasangan Gafir 40/2 adalah al-ʻAzīz al-ʻAlīm — pasangan yang sama dengan Yasin 36/38.
Bacaan saya: al-ʻAzīz muncul dua kali dalam surah dan pada kedua kalinya pasangannya berganti. Penurunan berpasangan dengan kasih sayang, ukuran dengan ilmu. Dan al-ʻAlīm akan kembali dua kali lagi menjelang akhir surah (79, 81) — keduanya dalam pembahasan penciptaan. Persebaran sifat itu adalah data yang dapat diverifikasi.