Yasin ayat 22-24

Wa mā liya lā aʻbudullażī faṭaranī wa ilaihi turjaʻūn · A-attakhiżu min dūnihī ālihatan in yuridnir-Raḥmānu bi-ḍurril lā tugni ʻannī syafāʻatuhum syaiʼaw wa lā yunqiżūn · Innī iżal lafī ḍalālim mubīn

"Mengapa aku tidak menyembah Zat yang telah menciptakan aku? — dan kepada-Nyalah kamu akan dikembalikan. Apakah aku akan mengambil tuhan-tuhan selain Dia? Jika Ar-Rahman menghendaki suatu mudarat bagiku, syafaat mereka tidak berguna sedikit pun bagiku dan mereka tidak dapat menyelamatkan aku. Kalau begitu, sungguh aku berada dalam kesesatan yang nyata."

Laki-laki itu tidak berkata kepada kaumnya "mengapa kamu tidak menyembah". Ia menegakkan kedua kalimatnya atas dirinya sendiri:

• Wa mā liya lā aʻbudu — "mengapa aku tidak menyembah?"
• A-attakhiżu — "apakah aku akan mengambil?"
• Innī iżal lafī ḍalālim mubīn — "kalau begitu aku berada dalam kesesatan yang nyata."

Ketiga kalimat itu sama-sama berada dalam orang pertama tunggal. Ini adalah data susunan yang dapat diverifikasi.

Dan akibatnya begini: laki-laki itu tidak menuduh kaumnya. Ia tidak mencela apa yang mereka kerjakan, tidak memikulkan sebuah putusan kepada mereka. Ia menjalankan sebuah penalaran atas dirinya sendiri, dan mereka mendengarkannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata-kata gantinya: seandainya penalaran yang sama ditegakkan sebagai "mengapa kamu berbuat begini", pihak lawan akan berpindah ke posisi bertahan. Ketika ia ditegakkan dengan orang pertama, tidak ada apa pun yang perlu dibela — yang mendengarkan tidak sedang mendengar sebuah putusan tentang dirinya, ia mendengar seseorang membuat perhitungan atas dirinya sendiri. Dan jika penalaran itu sahih, yang mendengarkan akan menarik kesimpulannya sendiri.

Dan justru karena itulah ayat kedua puluh empat menohok: "kalau begitu aku berada dalam kesesatan yang nyata." Laki-laki itu memakai kata "kesesatan" hanya untuk dirinya sendiri — dan hal ini perlu diperbandingkan dengan tempat pada ayat keempat puluh tujuh, ketika orang-orang yang ingkar akan memakai kata yang sama untuk orang-orang mukmin (akan dibahas di bawah).

Dan sekarang datang catatan susunan yang paling penting dalam surah ini.

Kalimat itu dimulai dengan orang pertama tunggal — faṭaranī ("Dia menciptakan aku"). Dan kalimat yang sama berakhir dengan orang kedua jamak — wa ilaihi turjaʻūn ("dan kamu akan dikembalikan kepada-Nya").

Dalam bahasa Arab, berubahnya arah sapaan disebut iltifat (perpindahan arah sapaan). Di sini iltifat itu dilakukan di dalam satu kalimat saja, tanpa jeda sedikit pun.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perpindahan itu: laki-laki itu menegakkan dalilnya lewat dirinya sendiri, tetapi kesimpulannya ia tinggalkan kepada mereka. Subjek kalimat itu adalah "aku", sasarannya "kamu". Dan ia melakukannya bukan dengan bahasa tuduhan, melainkan dengan sebuah anak kalimat — apa yang dikatakan itu hampir seperti sebuah peringatan yang diselipkan di tengah.

Dan dua kata ini — وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ — adalah dua kata terakhir surah ini. Ayat kedelapan puluh tiga berakhir dengan kalimat itu. Jadi kalimat yang diucapkan laki-laki dalam kisah itu menjadi kalimat penutup surah. Inilah pengulangan internal surah ini yang paling terang, dan ia akan dibahas tersendiri pada bagian penutup.

Makna konkret akar kata ini: membelah, memisahkan memanjang. Faṭara — ia membelah. Turunan-turunannya memperlihatkan arah akar itu:

• فُطُور — belahan, retakan. Al-Mulk 67/3: hal tarā min fuṭūr — "adakah engkau melihat satu retakan pun?" (telah dibahas pada Al-Mulk).
• إِفْطَار — membuka puasa, yakni membelah sebuah ketertutupan.
• فِطْرَة — keadaan yang pertama kali dibelah lalu dikeluarkan; penciptaan yang asal.
• فَاطِر — yang membelah lalu mengeluarkan, yang mengadakan untuk pertama kalinya.

Akar ini telah muncul pada Al-Infitar, Al-Mulk, Asy-Syura, dan Al-Mursalat; saya tidak mengulangi analisis dasarnya.

Yang menjadi bagian tempat ini adalah: laki-laki itu menyebut Allah bukan dengan sebuah nama yang dikenal, melainkan dengan hubungan yang ditegakkan-Nya dengan dirinya — allażī faṭaranī, "yang membelah/menciptakan aku." Jadi dalil itu dimulai dengan sebuah data pribadi: keberadaan dirinya sendiri.

Dan surah ini akan mengulangnya pada penutup: pada ayat ketujuh puluh tujuh akan dikatakan "apakah manusia tidak melihat bahwa Kami menciptakannya dari setetes air?", dan pada ayat ketujuh puluh delapan akan dikatakan "dan ia melupakan penciptaan dirinya sendiri". Laki-laki dalam kisah itu adalah orang yang tidak lupa; manusia pada penutup itu adalah orang yang lupa. Keduanya memandang data yang sama. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pokok yang sama pada kedua tempat itu.

Susunan: a-attakhiżu — istifham inkari (pertanyaan yang menyatakan pengingkaran): jawaban tidak diharapkan, yang dinyatakan adalah kemustahilan.

Dan di dalam kalimat itu ditegakkan sebuah syarat: in yuridnir-Raḥmānu bi-ḍurr — "jika Ar-Rahman menghendaki suatu mudarat bagiku."

Pemilihan nama itu layak dicatat dan ia menarik perhatian: menghendaki mudarat disambungkan kepada nama Ar-Rahman. Laki-laki itu dapat saja memakai "Allah" atau nama yang lain. Ia memakai nama kasih sayang.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat itu mengatakan bahwa kasih sayang dan mudarat berasal dari kehendak yang sama, tanpa memilah keduanya. Dan hal ini sesuai dengan pasangan al-ʻAzīz ar-Raḥīm pada ayat kelima surah ini — di sana pun kedua sisi itu disebut bersama-sama dalam satu kalimat.

شَفَٰعَة — akar ش-ف-ع: menjadikan yang ganjil menjadi genap. Syafʻ — genap; witr — ganjil (keduanya muncul bersama pada Al-Fajr 89/3, telah dibahas pada Al-Fajr). Syafāʻah — bergabung di samping seseorang sebagai orang kedua, tidak membiarkannya sendirian.

Gambar kata ini layak dicatat: syafaat adalah berdiri di samping seseorang. Dan ayat ini mengatakan bahwa hal itu tidak akan terjadi: lā tugni ʻannī syafāʻatuhum syaiʼan — "berdirinya mereka di sampingku tidak menghasilkan apa pun bagiku."

ٱلْغَنِى / تُغْنِ — akar غ-ن-ي: sesuatu yang tidak menyisakan kebutuhan kepada yang lain. Lā tugnī — "tidak memenuhi kebutuhan, tidak mencukupi."

وَلَا يُنقِذُونِ — akar ن-ق-ذ: menarik sesuatu keluar dari bahaya, menyelamatkan. Inqāż — penyelamatan. Dan perhatikan: huruf yāʼ di ujung kata kerja itu dilesapkan (yunqiżūnī → yunqiżūn), demi kesesuaian dengan penutup ayat. Pelesapan yang sama ada pula pada ayat kedua puluh lima (fasmaʻūn).

Pengulangan di dalam surah: akar yang sama kembali pada ayat keempat puluh tiga — wa lā hum yunqażūn (tentang orang-orang yang ditenggelamkan). Kedua kemunculan itu dapat diverifikasi: yang satu diucapkan laki-laki itu tentang dirinya sendiri, yang lain dikatakan tentang orang-orang yang tenggelam di laut. Pada keduanya yang dinyatakan adalah tidak adanya seorang pun yang akan menyelamatkan.