An-Naml ayat 62

Amman yujībul-muḍṭarra iżā daʻāhu wa yaksyifus-sūʼa wa yajʻalukum khulafāʼal-arḍ, a-ilāhun maʻallāh, qalīlan mā tażakkarūn

"Ataukah siapa yang memperkenankan orang yang berada dalam keadaan terdesak apabila ia berdoa kepada-Nya, yang menyingkirkan keburukan, dan yang menjadikan kamu khalifah-khalifah di bumi? Adakah tuhan selain Allah? Alangkah sedikit kamu mengingatnya!"

Kata ini berada di tengah rangkaian berisi lima pertanyaan itu, dan ia layak dibahas secara terperinci.

Makna konkret akar kata ini: ḍarr — kerugian, kesusahan, keadaan yang merusak cara kerja sesuatu. Akar ini telah muncul dalam pembahasan Luqman 31/6 dan pada Al-Baqarah.

Pola katanya menentukan: muḍṭarr — isim maf'ul dari bab VIII (iḍṭirār).

Ciri pola itu yang paling penting adalah bahwa ia berarah pasif, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: muḍṭarr bukanlah orang yang jatuh ke dalam kesusahan dengan sendirinya, melainkan orang yang telah didesak. Yakni kata itu bukan sebuah keadaan, melainkan hasil sebuah penyeretan.

Para ahli bahasa memerikan kata itu demikian, dan saya sampaikan ini sebagai riwayat: orang yang tidak lagi punya pintu lain di tangannya. Dan memang, kata yang sama dalam bahasa fikih dipakai untuk "orang yang berada dalam keadaan darurat".

Dan datangnya kata itu pada ayat ini harus dicatat: al-muḍṭarr — makrifah, yakni sebagai jenis. Yang diperkenankan bukanlah seorang tertentu, melainkan setiap orang yang berada dalam keadaan itu.

Pada Al-'Ankabut 29/65 dan Luqman 31/32 kenyataan yang sama telah dibahas dua kali dan ditabelkan di sana. Ringkasannya adalah: manusia yang menaiki kapal atau yang terbenam di bawah gelombang berdoa dengan memurnikan agamanya hanya bagi Dia; ketika sampai ke daratan, dalam Luqman sebagian mereka menempuh jalan pertengahan, sedangkan dalam Al-'Ankabut mereka mempersekutukan.

Sekarang ketiga ayat itu dapat diletakkan berdampingan, dan perbandingannya dapat diverifikasi dari teks:

Dan perbedaan di sini saya catat sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah baris ketiga tabel itu: Luqman dan Al-'Ankabut menceritakan kenyataan yang sama sebagai perilaku manusia — dan keduanya berakhir dengan sebuah kritik. An-Naml menceritakan kenyataan yang sama dari arah sebaliknya, dari pihak yang memperkenankan, dan ia menegakkan bukan sebuah kritik, melainkan sebuah dalil.

Yakni ketiga surah mencatat kebenaran yang sama: ketika manusia tidak berdaya, ia hanya menghadap kepada-Nya. Bedanya adalah untuk apa kebenaran itu dipakai:

Ini adalah jalinan yang dapat diverifikasi di antara tiga surah.

Dan pada Ad-Dukhan 44/12-15 sebuah pembedaan mengenai perkara ini telah dicatat dan ia cocok langsung di sini; saya bersandar pada pembahasan itu: menghadap kepada Allah pada saat kesusahan bukanlah hal yang dikritik ayat-ayat itu — yang dikritik adalah terputusnya sambungan antara sebab berpalingnya seseorang dan akibatnya. Dan di sana ayat inilah yang disebutkan sebagai dalilnya.

Akar خ-ل-ف: datang sesudah seseorang, menggantikan tempatnya. Akar ini telah dibahas pada Sad 38/26 dan pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/39. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan tempat kalimat itu di dalam ayat layak dicatat, dan saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri:

Tiga kalimat itu memindahkan manusia dari titik yang paling rendah ke kedudukan yang paling tinggi — dan subjek ketiganya sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah beradanya ketiga kalimat itu dalam satu rantai kata kerja: ayat itu menyambungkan ketidakberdayaan dan kewenangan kepada sumber yang sama. Yakni kekhalifahan disebutkan bukan sebagai lawan ketidakberdayaan, melainkan sebagai sebuah keadaan kedua yang datang dari tangan yang sama.

Dan penutupnya harus dicatat: tażakkarūn — akar ذ-ك-ر, mengingat.

Penutup ayat sebelumnya adalah lā yaʻlamūn (mereka tidak mengetahui); penutup ayat ini adalah qalīlan mā tażakkarūn (alangkah sedikit kamu mengingat).

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan perbedaannya bermakna: keadaan tak berdaya bukanlah sesuatu yang tidak diketahui — setiap orang pernah mengalaminya. Karena itu ayat ini berbicara bukan tentang ketidaktahuan, melainkan tentang tidak mengingat.

Dan perubahan personanya harus dicatat: pada kalimat-kalimat sebelumnya dipakai persona ketiga (akṡaruhum); di sini beralih ke persona kedua (tażakkarūn). Ini adalah iltifat, dan ia terjadi persis pada butir yang paling pribadi. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Apa yang dicatat ayat ini secara konkret adalah ini: ketidakberdayaan adalah sebuah sumber pengetahuan.

Ketika seseorang menjadi muḍṭarr, ia melihat sandaran-sandaran mana yang bekerja dalam kehidupan sehari-hari yang ternyata bukan sandaran sama sekali. Dan ayat itu tidak menjadikan saat tersebut sebagai bahan kritik — ia mencatatnya sebagai sebuah dalil.

Yang perlu dicatat adalah kalimat penutupnya: qalīlan mā tażakkarūn. Yakni perkaranya bukanlah mengalami saat itu — melainkan mengingatnya setelah ia berlalu. Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah penutup ayat itu sendiri.