Asy-Syu'ara' ayat 224-226

Wasy-syuʻarā'u yattabiʻuhumul-gāwūn · A lam tara annahum fī kulli wādiy yahīmūn · Wa annahum yaqūlūna mā lā yafʻalūn

"Adapun para penyair, mereka diikuti oleh orang-orang yang sesat. · Tidakkah engkau melihat bahwa mereka mengembara di setiap lembah · dan bahwa mereka mengatakan apa yang tidak mereka kerjakan?"

Tiga ayat. Dan surah ini mengambil namanya dari yang pertama di antara tiga ayat itu: asy-syuʻarā.

Dan kedudukan bagian ini harus dicatat: sejak ayat kedua ratus dua puluh satu surah ini berpokok pada sumber perkataan. Mula-mula kepada siapa setan-setan turun (221-223), lalu para penyair (224-226), lalu pengecualian (227).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan siyaq: bagian ini bukanlah sebuah "pembahasan syair" yang berdiri sendiri, melainkan mata rantai terakhir dari sebuah jawaban atas sebuah klaim. Klaim yang dijawab surah ini adalah: "orang ini penyair, perkataannya syair." Dan Al-Qur'an menyinggung klaim ini di banyak surah — bal qālū aḍgāṡu aḥlāmim balif tarāhu bal huwa syāʻir (Al-Anbiya' 21/5), wa mā huwa bi-qauli syāʻir (Al-Haqqah 69/41 — telah dibahas pada Al-Haqqah), am yaqūlūna syāʻirun natarabbaṣu bihī raibal-manūn (At-Tur 52/30 — telah dibahas pada At-Tur).

Makna inti akar itu bukanlah "syair".

Akar ش-ع-ر: menangkap sesuatu yang halus, tersembunyi, atau tidak mudah disadari; menyadari.

Yakni syāʻir, menurut makna akarnya, bukanlah "yang mengucapkan sajak", melainkan yang menangkap yang halus lalu mengucapkannya. Ini adalah nilai kamus kata itu dan ia tidak memikul makna yang negatif.

Dan akar itu telah muncul dua kali lagi di dalam surah ini, dan hal ini harus dicatat:

Yakni surah ini memakai akar yang darinya ia mengambil nama dua kali dalam makna "menyadari", dan pada yang ketiga sebagai nama sebuah golongan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Susunan ayat kedua ratus dua puluh empat harus dicatat sebab dari sinilah putusannya keluar.

Wasy-syuʻarā'u — yattabiʻuhumul-gāwūn

Yakni kalimat itu tidak memberikan sebuah sifat langsung tentang para penyair. Ia tidak berkata "para penyair itu pendusta" atau "para penyair itu sesat". Apa yang dikatakannya adalah siapa yang berjalan di belakang mereka.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah susunan kalimat itu: predikatnya bukan tentang para penyair itu sendiri, melainkan tentang para pengikutnya. Hal ini menentukan pula bagaimana dua ayat berikutnya (225-226) akan dipahami — sebab kedua ayat itu disambungkan dengan kata ganti annahum, dan rujukan kata ganti itu diperdebatkan.

Akar ini telah diurai pada An-Najm dan tiga kemunculannya di dalam surah (91, 94, 224) telah ditabelkan pada bagian 26/90-95; saya tidak mengulanginya di sini.

Yang akan ditambahkan di sini adalah ini: kata itu muncul dua kali pertama di dalam adegan mahsyar pada kisah Ibrahim, dan untuk ketiga kalinya di sini. Yakni surah ini memakai kata yang menamai pihak yang kepadanya neraka ditampakkan, pada akhirnya untuk sebuah golongan pengikut.

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks; apa maknanya adalah tafsiran dan dua bacaan mungkin:

Saya tidak memaksakan pilihan.

Akar ه-ي-م telah diurai pada Al-Waqi'ah 56/55 dan saya bersandar pada pembahasan itu. Keterangan di sana: hīm adalah bentuk jamak dari ahyam/haimā dan ia berarti unta yang terkena sebuah penyakit yang membuatnya tidak pernah puas dengan air. Huyām — sebuah keadaan yang menimpa unta, yang membuat hewan itu terus-menerus minum dan makin minum makin tidak hilang dahaganya.

Dan yang dicatat di sana adalah ini: pekerjaan perserupaan itu bukanlah memberikan sebuah takaran, melainkan sebuah keadaan — dahaga yang tidak hilang meski terus minum.

Yang akan ditambahkan di sini adalah kata kerjanya sendiri.

Makna-makna yang diberikan para ahli bahasa untuk kata kerja يَهِيمُ:

Inti bersama ketiga makna itu harus dicatat: bergerak tanpa terikat pada satu arah, tanpa mencapai kepuasan.

Dan ungkapan fī kulli wādin ("di setiap lembah") harus dicatat. و-د-ي — wādī: cekungan di antara dua ketinggian, alur air.

Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa: wādī dalam bahasa Arab dipakai juga secara majazi untuk "pokok bicara, bidang". Ungkapan "masuk ke segala topik" dalam bahasa Indonesia mendekati hal itu.

Yakni susunan itu dapat dipahami dengan dua cara dan keduanya diriwayatkan:

Dan kedua bacaan itu sejalan dengan inti kata kerja yahīmūn: ketiadaan arah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah gambar yang ditegakkan bersama-sama oleh akar kata itu dan susunannya: yang dikecam bukanlah mengucapkan perkataan, melainkan tidak terikatnya perkataan itu pada satu arah. Unta hīm bukanlah unta yang tidak minum — ia minum dan tidak kenyang. Yakni persoalannya bukanlah ketiadaan gerak, melainkan ketiadaan kepuasan dan arah.

Dan titik berat dari bagian tiga ayat ini ada di sini.

Kalimatnya pendek dan utuh: yaqūlūna mā lā yafʻalūn — "mereka mengatakan apa yang tidak mereka kerjakan."

Dan ukuran yang sama ditegakkan sekali lagi dalam Al-Qur'an, kali ini langsung kepada orang-orang mukmin. Hal itu telah dibahas pada As-Saff 61/2-3 dan saya bersandar pada pembahasan itu.

As-Saff 61/2-3: yā ayyuhallażīna āmanū lima taqūlūna mā lā tafʻalūn · kabura maqtan ʻindallāhi an taqūlū mā lā tafʻalūn — "Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan."

Saya letakkan kedua ayat itu berdampingan:

Dan apa yang ditegakkan kedua ayat itu bersama-sama harus dicatat, dan ini adalah bacaan saya sendiri:

Asy-Syu'ara' menggambarkan sebuah golongan dengan sifat itu. As-Saff melarang sifat yang sama bagi orang-orang mukmin. Yakni ukuran itu bukanlah milik khusus sebuah golongan. Kesesuaian antara apa yang dikatakan dan apa yang dikerjakan adalah sebuah ukuran keterangan dalam Asy-Syu'ara', dan sebuah perintah dalam As-Saff.

Dan ukuran ini ditegakkan pula di dalam surah ini sendiri: lima orang utusan lima kali berkata "aku tidak meminta upah kepadamu" (109, 127, 145, 164, 180) — dan surah ini memberikannya bukan sebagai sebuah klaim, melainkan sebagai sebuah catatan perilaku. Dan sifat para utusan itu adalah amīn (107, 125, 143, 162, 178): dapat dipercaya, yakni yang keadaannya sepadan dengan perkataannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah keseluruhan surah: surah ini memilah sang utusan dan pihak lawan dari awal sampai akhir dengan ukuran yang sama — jarak antara perkataan dan perbuatan. Ayat kedua ratus dua puluh enam meletakkan nama bagi ukuran itu.

Dan inilah persoalan tata bahasa yang paling penting dalam bagian ini: kata ganti annahum pada ayat kedua ratus dua puluh lima dan kedua ratus dua puluh enam kembali kepada siapa?

Bacaan pertama lebih lazim dan pengecualian pada sambungan ayat (227) menyokongnya: pengecualian itu berbentuk illallażīna āmanū dan dapat dipahami bahwa ia memisahkan sebagian dari para penyair.

Bacaan kedua pun diriwayatkan dan sandarannya adalah bahwa kata terakhir pada ayat kedua ratus dua puluh empat adalah al-gāwūn — kata ganti kembali kepada kata benda yang paling dekat.

Saya tidak memaksakan pilihan. Yang akan dicatat adalah ini: bacaan mana pun yang diambil, ayat kedua ratus dua puluh tujuh meletakkan sebuah pengecualian dan ia mencegah keterangan itu digeneralisasi kepada satu golongan yang utuh.