Asy-Syu'ara' ayat 227

Illallażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti wa żakarullāha kaṡīraw wantaṣarū mim baʻdi mā ẓulimū; wa sayaʻlamullażīna ẓalamū ayya munqalabiy yanqalibūn

"Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, yang banyak mengingat Allah, dan yang membela diri sesudah mereka dizalimi. Dan orang-orang yang zalim itu kelak akan mengetahui ke tempat kembali mana mereka akan dikembalikan."

Ayat terakhir surah ini, sekaligus ayat surah ini yang paling sering terlewatkan.

Keterangan sepanjang tiga ayat (224-226) dibatasi oleh ayat ini. Dan pembatasan itu menentukan bagaimana keterangan tersebut akan dipahami.

Saya catat hal ini dengan terang, dan inilah putusan yang sebenarnya dari bagian ini:

Ayat itu tidak berpokok pada syair. Ia berpokok pada sebuah sikap.

Sandaran-sandarannya saya berikan berurutan dan semuanya berasal dari teks:

Sandaran pertama — pengecualian itu sendiri. Sekiranya yang dikecam adalah seni syair atau keadaan menjadi penyair, pengecualiannya akan datang dalam bentuk "kecuali mereka yang meninggalkan pengucapan syair". Ia tidak datang demikian. Pengecualian itu menyebutkan empat sifat dan keempat-empatnya tidak berkaitan dengan syair: iman, amal saleh, banyak mengingat Allah, membela diri sesudah dizalimi. Yakni pemilahannya ditegakkan bukan atas pekerjaan atau seni, melainkan atas sikap.

Sandaran kedua — ukuran pada ayat 226. Sikap yang dikecam itu telah diberi nama: yaqūlūna mā lā yafʻalūn — tidak mengerjakan apa yang dikatakan. Ini bukanlah cacat yang khas bagi syair; ia dapat ada pada setiap jenis perkataan. Dan pada As-Saff 61/2-3 cacat yang sama dilarang bagi orang-orang mukmin — di sana tidak ada syair.

Sandaran ketiga — susunan ayat 224. Sebagaimana telah dicatat di atas, predikat kalimat itu bukanlah sebuah sifat tentang para penyair, melainkan sebuah keterangan tentang para pengikutnya. Yattabiʻuhumul-gāwūn.

Sandaran keempat — kata kerja pada ayat 225. Yahīmūn — ketiadaan arah. Ketiadaan arah adalah cacat yang berkenaan bukan dengan bentuk perkataan, melainkan dengan kepada apa perkataan itu diikatkan.

Menurut empat sandaran ini saya mencatat pemilahan berikut, dan saya menggariskan pula batas ayat itu dengan terang:

Dan dalam tafsir ini tidak ditegakkan sebuah hukum menyeluruh tentang syair atau seni. Ayat itu tidak menegakkan sebuah hukum; ia menggambarkan sebuah sifat dan dengan terang mengeluarkan mereka yang tidak menyandang sifat itu. Hal ini sepenuhnya sejalan dengan asas yang tercatat dalam Metode: hukum tidak ditegakkan secara menyeluruh atas sebuah kelompok; yang digambarkan ayat adalah sifat, dan siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup di dalamnya.

Tiga yang pertama adalah sebuah trio yang sering muncul dalam Al-Qur'an. Adapun yang keempat khas bagi susunan ini dan ia layak dibahas tersendiri.

وَذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ كَثِيرًا — "mereka banyak mengingat Allah."

Dan diletakkannya sifat ini di sini harus dicatat. Saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: cacat yang digambarkan pada ayat kedua ratus dua puluh lima adalah ketiadaan arah (fī kulli wādiy yahīmūn). Padanan zikir justru itu: mengikatkan perkataan pada sebuah tempat. Kata kaṡīran (banyak) pun memberitakan kesinambungan. Yakni syarat ketiga dari pengecualian itu berdiri seperti padanan bagi cacat pada ayat yang kedua. Bahwa kaitan ini dimaksudkan, tidak dikatakan di dalam teks.

Akar ن-ص-ر telah diurai pada ayat kesembilan puluh tiga dan di sana telah dicatat bahwa bab VIII (intaṣara) menambahkan kerefleksifan: membela diri, mengambil haknya sendiri.

Bab yang sama, akar yang sama, dua pihak yang berbeda. Ini adalah kebersesuaian yang dapat diverifikasi dari teks dan ia menghubungkan kedua ujung surah ini.

Dan dua catatan harus dicatat, dan keduanya ada di dalam kalimat itu sendiri:

Satu — pembelaan itu sesudahnya. Mim baʻdi mā ẓulimū — "sesudah mereka dizalimi". Yakni kalimat itu menggambarkan bukan menyerang lebih dahulu, melainkan membalas.

Dua — kata kerjanya pasif: ẓulimū — "mereka dizalimi". Siapa yang berbuat zalim tidak dikatakan; yang menjadi pokok adalah pihak yang kepadanya kezaliman itu dilakukan.

Dan medan ini telah dibahas pada Asy-Syura dan saya bersandar pada pembahasan itu. Di sana muncul akar yang sama: wallażīna iżā aṣābahumul-bagyu hum yantaṣirūn (Asy-Syura 42/39) dan segera sesudahnya diletakkan sebuah batas: wa jazā'u sayyi'atin sayyi'atum miṡluhā (42/40) — bahwa balasan itu haruslah setimpal. Saya bersandar pada catatan di sana dan tidak mengulanginya di sini.

Yang akan dicatat adalah ini: Asy-Syu'ara' 26/227 menghitung pembelaan diri sebagai sebuah sifat; ukurannya diberikan oleh Asy-Syura 42/40.

Dan sebuah catatan mengenai waktu turunnya ayat ini: sebagaimana telah dinyatakan pada bagian pendahuluan surah, dalam sebagian sumber diriwayatkan bahwa ayat-ayat terakhir adalah Madaniyah dan sebagai alasannya ditunjukkan justru ungkapan ini. Saya tidak mengambil pilihan yang pasti.

Dan surah ini kembali ke tempat ia bermula.

Pada ayat ketiga telah dikatakan kepada sang utusan "boleh jadi engkau akan membinasakan dirimu sendiri karena mereka tidak beriman". Pada ayat kedua ratus dua puluh tujuh dikatakan kepada siapa hasil itu menjadi milik: wa sayaʻlamu… — "kelak mereka akan mengetahui".

سَ (sīn) — masa depan yang dekat. Dan pada ayat keenam surah ini kata yang sama mengerjakan pekerjaan yang sama: fa-sa-ya'tīhim ambā'u mā kānū bihī yastahzi'ūn.

Kedua ayat itu memberitakan hal yang sama dengan kata yang sama: hasilnya ditangguhkan, tetapi ia tidak jauh. Ini adalah kebersesuaian yang dapat diverifikasi dari teks.

Akar ini telah diurai pada Al-Insyiqaq dan di sana ayat ini memang telah disebutkan; saya bersandar pada pembahasan itu. Catatan di sana: ق-ل-ب — membalikkan; inqalaba bermakna "kembali" sekaligus "sampai kepada kesudahan", dan Al-Qur'an memakai ayat ini untuk makna yang kedua.

Yang akan ditambahkan di sini adalah pengulangan di dalam surah. Akar itu muncul tiga kali di dalam surah dan ketiganya telah ditabelkan (pada bagian 26/214-220). Di sini terdapat kemunculan yang ketiga dan terakhir.

Dan susunannya sendiri harus dicatat: ada maf'ul mutlak dan ia disifati dengan sebuah kata tanya.

Ayya munqalabin yanqalibūn

Yakni kalimat itu tidak berkata "ke mana mereka akan pergi"; ia berkata "dengan kepulangan yang mana mereka akan kembali". Dan munqalab dalam bahasa Arab dapat berarti tempat kembali (isim makan) maupun kepulangan (masdar). Kedua bacaan itu diriwayatkan.

Dan susunan kalimat itu membiarkan sebuah ancaman tetap terbuka: apa tempat kembali itu tidak dikatakan. Hanya dikatakan "mereka akan mengetahui".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah kaitannya dengan ayat keempat surah ini: surah ini bermula dengan "jika Kami kehendaki, Kami turunkan sebuah ayat dari langit" dan Ia tidak menurunkannya. Pada akhirnya pun ia tidak mengatakan isi ancaman itu. Yakni surah ini menutup dari tempat ia membuka: keterangan tidak diberikan, yang diberitakan adalah bahwa keterangan itu akan datang.

Empat ayat dari ayat kedua ratus dua puluh empat sampai ayat kedua ratus dua puluh tujuh menegakkan sebuah ukuran tentang bagaimana sebuah medan perkataan akan dinilai, dan ukuran itu tidak memandang kepada jenis seninya.

Ukuran itu terdiri atas tiga pertanyaan dan ketiganya dapat ditarik dari teks:

Dan ketiga pertanyaan itu, pada hari ini, memandang kepada sebuah medan yang jauh melampaui syair: segala macam penghasilan perkataan — tulisan, ucapan, mimbar, pertunjukan, setiap bentuk ungkapan di ruang umum. Ayat itu menggambarkan bukan sebuah keahlian, melainkan sebuah tanggung jawab.

Dan pengecualian itu menegakkan keadilan ukuran tersebut: orang yang mengerjakan pekerjaan yang sama, jika ia tidak menyandang sifat yang sama, tidak masuk ke dalam hukum yang sama. Inilah metode yang diterapkan surah ini dari awal sampai akhir — tujuh kaum dikisahkan bukan dengan namanya, melainkan dengan apa yang mereka kerjakan; dan pada delapan cap dikatakan bukan "semuanya", melainkan "kebanyakan".