Taha ayat 86-89

Fa-rajaʻa Mūsā ilā qaumihī gaḍbāna asifā, qāla yā qaumi alam yaʻidkum rabbukum waʻdan ḥasanā, a-fa-ṭāla ʻalaikumul-ʻahdu am aradtum ay yaḥilla ʻalaikum gaḍabum mir rabbikum fa-akhlaftum mauʻidī · Qālū mā akhlafnā mauʻidaka bi-malkinā wa lākinnā ḥummilnā auzāram min zīnatil-qaumi fa-qażafnāhā fa-każālika alqas-Sāmiriyy · Fa-akhraja lahum ʻijlan jasadal-lahū khuwārun fa-qālū hāżā ilāhukum wa ilāhu Mūsā fa-nasiya · A-fa-lā yarauna allā yarjiʻu ilaihim qaulaw wa lā yamliku lahum ḍarraw wa lā nafʻā

"Musa pun kembali kepada kaumnya dalam keadaan marah dan sedih. Ia berkata: 'Wahai kaumku! Bukankah Tuhanmu telah menjanjikan kepadamu sebuah janji yang baik? Apakah masa itu terasa terlalu lama bagimu, ataukah kamu memang menghendaki agar murka dari Tuhanmu turun atasmu sehingga kamu menyalahi janjimu kepadaku?' · Mereka berkata: 'Kami tidak menyalahi janji kami kepadamu dengan kehendak kami sendiri; tetapi kami dibebani beban-beban dari perhiasan kaum itu, lalu kami melemparkannya. Dan demikian pulalah Samiri melemparkan.' · Lalu ia mengeluarkan bagi mereka anak sapi bertubuh yang mempunyai suara lenguh. Maka mereka berkata: 'Inilah tuhanmu dan tuhan Musa'; tetapi ia lupa. · Tidakkah mereka melihat bahwa ia tidak dapat mengembalikan sebuah perkataan pun kepada mereka, dan tidak pula kuasa mendatangkan mudarat ataupun manfaat bagi mereka?"

Dua kata datang berdampingan, dan keduanya memberitakan hal yang berbeda.

غَضْبَان — akar غ-ض-ب: kemarahan. Polanya faʻlān — dalam bahasa Arab wazan ini memberitakan sebuah keadaan yang memenuhi dan meluap dari orangnya (jauʻān — yang terpilin oleh lapar, gaḍbān — yang penuh kemarahan).

أَسِف — akar أ-س-ف: keadaan ketika kesedihan dan kemarahan berkumpul bersama-sama. Para ahli bahasa menjelaskan kata ini sebagai kesedihan yang sangat atau sebagai kemarahan yang lahir dari ketidakberdayaan; dicatat pula bahwa ia adalah gabungan keduanya. Kata ini muncul pula pada Yusuf 12/84 (yā asafā ʻalā Yūsuf).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: teks mencatat keadaan batin orang yang kembali itu dengan dua kata — dan yang kedua tidak membiarkan kemarahan itu berdiri sendirian. Di samping kemarahan, kesedihan pun disebutkan.

Dan inilah landasan bagi jawaban yang akan diberikan Harun pada ayat kesembilan puluh empat: jawaban itu adalah sebuah kalimat yang diucapkan kepada seorang yang sedang marah.

Jawaban kaum itu terdiri atas tiga bagian, dan yang pertama harus dicatat: mā akhlafnā mauʻidaka bi-malkinā.

Akar م-ل-ك: memiliki, memegang di tangan. Malk — "dalam keadaan berada di tangan kami sendiri", yakni dengan kehendak kami sendiri.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: jawaban itu berusaha memperlihatkan peristiwa tersebut sebagai sesuatu yang berada di luar kehendak mereka. Dan dua kalimat yang datang sesudahnya melengkapi hal itu: ḥummilnā (kami dibebani — pasif) dan fa-każālika alqas-Sāmiriyy (dan demikian pulalah Samiri melemparkan).

Jadi ketiga unsur jawaban itu sama-sama memindahkan tanggung jawab ke tempat lain: ketiadaan kehendak, kata kerja pasif, dan contoh orang lain. Ini adalah susunan yang dapat diverifikasi dari teks.

أَوْزَار — bentuk jamak dari wizr, akar و-ز-ر: beban yang berat. Akar yang sama telah dibahas pada ayat kedua puluh sembilan dalam pembahasan kata wazīr. Dan pilihan katanya layak dicatat: perhiasan-perhiasan itu dinamai sebagai "beban".

Tiga kata, tiga keterangan yang berbeda:

Kata jasad harus dicatat: dalam bahasa Arab jasad dipakai untuk tubuh yang tidak bernyawa. Jadi ketika memerikan benda itu, ayat ini mengatakan dengan katanya sendiri bahwa benda itu tidak hidup.

خُوَار — akar خ-و-ر: lenguh sapi. Di dalam Al-Qur'an kata ini hanya muncul di sini dan pada Al-A'raf 7/148.

Bagaimana bunyi itu keluar tidak dikatakan di dalam Al-Qur'an. Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan berbagai penjelasan (sebuah rancangan yang dilalui angin, sebuah tipu daya, atau penjelasan-penjelasan lain). Dalam tafsir ini hal-hal itu tidak dimasuki; teksnya diam.

Yang dapat diverifikasi dari teks adalah ini, dan saya mencatatnya: ayat ini menyebut bunyi itu bukan sebagai sebuah mukjizat, melainkan sebagai sebuah sifat benda tersebut — dan tepat sesudahnya ia menanyakan seberapa berguna bunyi itu: allā yarjiʻu ilaihim qaulā.

Inilah tempat yang paling diperdebatkan dalam kalimat itu, dan perbedaan pendapatnya tidak boleh disembunyikan. Fa-nasiya — "ia lupa". Pelakunya tidak disebutkan.

Saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi saya mencatat sebuah data teks: akar ن-س-ي adalah salah satu tulang punggung surah ini (52, 88, 115, 126 — telah ditabelkan dalam pembahasan 20/49-52). Dan kemunculan di sini adalah mata rantai kedua dari rangkaian itu. Jadi bacaan mana pun yang diambil, surah ini telah menamai peristiwa anak sapi itu dengan kata nisyān — dan pada ayat keseratus lima belas ia akan menamai kisah Adam dengan kata yang sama.

Bangun kalimat itu harus dicatat: klaim itu tidak menolak apa yang dituturkan Musa.

Dapat saja dikatakan "inilah tuhanmu" lalu berhenti; tetapi ditambahkan "dan tuhan Musa".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah rangkaian yang kedua itu: penyimpangan di sini ditegakkan bukan sebagai sebuah pengingkaran, melainkan sebagai sebuah perpindahan tempat. Tuhan yang sama tetap diklaim — hanya saja Ia disambungkan kepada sebuah benda yang terlihat. Dan pertanyaan ayat kedelapan puluh sembilan turun tepat ke titik itu: benda itu tidak dapat menjawab, tidak dapat memberi manfaat, dan tidak dapat memberi mudarat.

Ukuran yang sama telah dibahas pada Al-Anbiya', Asy-Syu'ara' 26/72-73, dan As-Saffat (hal yasmaʻūnakum iż tadʻūn · au yanfaʻūnakum au yaḍurrūn). Saya bersandar pada pembahasan itu: ukurannya adalah mendengar, serta manfaat dan mudarat. Taha menambahkan satu butir lagi pada ukuran itu: allā yarjiʻu ilaihim qaulā — "tidak dapat mengembalikan sebuah perkataan".