قَالُوا۟ تَٱللَّهِ تَفْتَؤُا۟ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّىٰ تَكُونَ حَرَضًا · قَالَ إِنَّمَآ أَشْكُوا۟ بَثِّى وَحُزْنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ · يَٰبَنِىَّ ٱذْهَبُوا۟ فَتَحَسَّسُوا۟ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَا۟يْـَٔسُوا۟ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ
"Mereka berkata: 'Demi Allah, engkau tidak akan berhenti mengingat Yusuf sampai engkau luluh lemah atau menjadi termasuk orang yang binasa.' Ia berkata: 'Aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah; dan aku mengetahui dari Allah apa yang tidak kamu ketahui. Anak-anakku! Pergilah, carilah Yusuf dan saudaranya; dan janganlah kamu berputus asa dari kelapangan Allah. Sesungguhnya tidak ada yang berputus asa dari kelapangan Allah selain kaum yang ingkar.'"
Akar ح-ر-ض: luluh dan habis, jatuh lemah karena sakit. Kata ini di dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini. Para ahli bahasa memerikan kata itu dengan bentuk "menjadi tidak mati dan tidak pula hidup".
Dan bangun kalimatnya harus dicatat: taftaʼu — bentuk muḍāriʻ dari kata kerja fatiʼa, dan partikel penafian di depannya telah dilesapkan (lā taftaʼu). Dalam bahasa Arab, luruhnya huruf penafian sesudah sumpah adalah pemakaian yang dikenal. Maknanya: "engkau tidak akan berhenti mengingatnya."
Pada Al-Mujadalah 58/1:
Sisi ayat itu yang paling mudah terlewat adalah: orang yang mengadu tidak dikritik. Bila diingat bahwa dalam bahasa keagamaan "pengaduan" sering diperlakukan seperti sebuah kelemahan, catatan ini penting. Al-Qur'an mengatakan hal yang serupa dari mulut Ya'qub juga: "Aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah" (Yusuf 12/86). Yakni pengaduan itu ada bentuknya yang terlarang — yang ditujukan kepada manusia lalu berubah menjadi sebuah perhitungan; dan ada bentuknya yang sah — yang ditujukan kepada sumbernya.
Adapun pada Al-Gasyiyah 88/12-16, lewat kata baṡṡ:
بَثّ (baṡṡ) — kesedihan yang tidak dapat ditahan di dalam lalu tertumpah ke luar; "Aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah" (Yusuf 12/86). Akar itu menceritakan pula menyebarnya ke luar sesuatu yang bertimbun di dalam.
Akar ب-ث-ث: menyebarkan, membagikan, menaburkan. Baṡṡanā — Kami menyebarkan (An-Nisa' 4/1: wa baṡṡa minhumā rijālan kaṡīrā). Dari sini baṡṡ: kesedihan yang tidak dapat ditahan di dalam lalu menyebar.
| Kata | Akar | Apa |
|---|---|---|
| Baṡṡ | ب-ث-ث | Yang menyebar, yang melimpah — sisi yang keluar |
| Ḥuzn | ح-ز-ن | Kesedihan — keadaan yang ada di dalam |
Dan partikel pembatasan innamā harus dicatat: "hanya kepada Allah". Yang dibatasi bukanlah adanya pengaduan itu — melainkan kepada siapa ia ditujukan.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah partikel innamā: kalimat itu tidak berkata "aku tidak mengadu". Ia berkata "aku membawa pengaduanku bukan ke tempat lain, melainkan ke sana". Dan hal ini harus dibaca bersama ṣabr jamīl pada ayat ke-18 dan ke-83 — kaitan ini persis telah ditegakkan pada Al-Ma'arij 70/5.
Akar ini telah diurai secara terperinci pada Al-Waqi'ah 56/88-94 (fa-rauḥun wa raiḥān):
Percabangan akar ر-و-ح: | Turunan | Makna | |---|---| | Rīḥ | Angin | | Rūḥ | Nyawa, ruh | | Rauḥ | Kelegaan, kelapangan, embusan | | Raiḥān | Tumbuhan yang harum; dan rezeki | | Rāḥah | Istirahat | Inti bersamanya umumnya diberikan para ahli bahasa sebagai "udara yang bergerak": angin bertiup, napas keluar masuk, wangi terbawa udara, dan kelapangan adalah terbukanya kesempitan.
Dan yang termasuk ke sini adalah ini, saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: katanya bukan "pertolongan" ataupun "rahmat" — melainkan rauḥ. Yakni apa yang dinanti itu digambarkan seperti sebuah celah yang terbuka di tempat yang sempit. Dan gambaran akarnya (udara yang bergerak) adalah lawan dari tersumbat.
Hal ini dapat diperbandingkan dengan kata kaẓīm pada ayat sebelumnya, dan perbandingannya adalah data dari teks:
| Ayat | Kata | Gambaran |
|---|---|---|
| 84 | Kaẓīm | Kantong yang terikat mulutnya — udaranya tidak keluar |
| 87 | Rauḥillāh | Embusan — terbukanya udara |
Berselang tiga ayat, dua gambaran yang berlawanan. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah makna konkret kedua kata itu.
Akar ي-أ-س. Ayat ini telah dipakai sebagai dalil pada Al-Mumtahanah 60/13:
Akar ي-أ-س: berputus asa. Al-Qur'an memakai akar ini dalam konteks yang berat: "Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah; tidak ada yang berputus asa dari rahmat Allah selain kaum yang ingkar" (Yusuf 12/87).
Dan bobot kalimat itu harus dicatat: berputus asa disebut berdampingan dengan pengingkaran. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah logika kalimat itu: ia tidak berkata "orang yang berputus asa adalah kafir". Ia berkata "berputus asa itu hanya terdapat pada orang-orang yang ingkar" — yakni ia menegakkan sebuah diagnosis, bukan sebuah pengafiran.
Alasannya pun ada di dalam teksnya: harapan bersandar pada kekuatan dan kasih sayang pihak yang dinanti. Ketika kedua hal itu diterima, tidak tersisa lagi sandaran bagi putus asa. Yakni ayat itu memperlakukan keputusasaan bukan sebagai sebuah perasaan, melainkan sebagai sebuah akibat.
Ketika kata ini dibahas pada Al-Hujurat 49/12 (wa lā tajassasū), persis ayat ini diberikan untuk perbandingan:
Sebuah akar yang sekerabat: ح-س-س. Taḥassus — mencari dengan indra, dengan merasakan. Ia muncul di dalam Al-Qur'an: "Pergilah, carilah Yusuf dan saudaranya" (Yusuf 12/87) — fa-taḥassasū min Yūsufa wa akhīh.
Saya bersandar pada pembahasan itu. Dan pembedaan yang dicatat di sana layak diperhatikan: tajassus (yang dilarang dalam Al-Hujurat) dan taḥassus (yang diperintahkan di sini) adalah dua akar yang berbeda (ج-س-س / ح-س-س), dan Al-Qur'an memakai keduanya dengan dua putusan yang berbeda.
Dan isi perintah itu harus dicatat, saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: tidak berputus asa dikonkretkan bukan sebagai duduk menanti, melainkan sebagai mencari. Inilah urutan kalimatnya: mula-mula iżhabū fa-taḥassasū (pergilah, carilah), kemudian wa lā taiʼasū (janganlah kamu berputus asa). Yakni perintah itu mula-mula menghadap kepada perbuatan, kemudian kepada sikap.