وَتَوَلَّىٰ عَنْهُمْ وَقَالَ يَٰٓأَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ وَٱبْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ ٱلْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ
"Ia berpaling dari mereka dan berkata: 'Aduhai, dukaku atas Yusuf!' Kedua matanya memutih karena kesedihan; dan hatinya penuh tertahan."
Akar أ-س-ف: kesedihan yang berat; dan kemarahan. Kata ini telah dibahas pada Az-Zukhruf 43/54-56 (fa-lammā āsafūnā) dan di sana ayat ini diberikan sebagai contoh:
Al-Qur'an memakai kata itu untuk Ya'qub: yā asafā ʻalā Yūsuf (Yusuf 12/84) — di sana ia bermakna kesedihan. Dan untuk Musa: gaḍbāna asifā (Al-A'raf 7/150; Taha 20/86) — di sana ia datang bersama kemarahan.
Dan pola seruannya harus dicatat: yā asafā — alif di ujungnya berubah dari kata ganti yā mutakallim (yā asafī). Dalam bahasa Arab hal ini disebut nidāʼ nudbah (seruan ratapan), dan ia disusun dalam bentuk menyeru bukan kepada seseorang, melainkan kepada sebuah perasaan.
Yakni seruan kalimat itu ditujukan kepada kesedihan itu sendiri: "wahai kesedihanku!" Ini adalah salah satu bentuk pengungkapan rasa sakit yang paling pekat dalam bahasa Arab.
ٱبْيَضَّتْ — akar ب-ي-ض, bab IX (ifʻilāl). Bab ini telah dibicarakan pada Az-Zukhruf 43/17-18:
Dalam bahasa Arab, bab IX (ifʻilāl) hampir hanya dipakai untuk warna dan cacat, dan para ahli bahasa mencatat bahwa bab ini memberitakan menetapnya sebuah warna pada diri seseorang. Polanya memberitakan bukan sebuah perubahan sementara, melainkan sebuah warna yang menetap.
Saya bersandar pada pembahasan itu. Dalam Az-Zukhruf, bab yang sama dipakai untuk muswaddā (menghitam); di sini ibyaḍḍat (memutih). Pola yang sama, dua warna yang berlawanan.
Dan sebabnya dituliskan dengan terang: minal-ḥuzn. Yakni ayat itu menyambungkan sebuah perubahan badani kepada sebuah perasaan.
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: di sini Al-Qur'an memberikan kesedihan bukan sebagai sebuah keadaan yang abstrak, melainkan sebagai sebuah jejak yang terlihat. Dan catatan ini telah dibubuhkan pada Al-Hadid 57/22-23:
Al-Qur'an mencatat kesedihan para nabi dan ia tidak mencelanya: kesedihan Ya'qub atas Yusuf (Yusuf 12/84), dan perkataan kepada Nabi "janganlah engkau bersedih atas mereka" (An-Nahl 16/127) — yang justru memperlihatkan bahwa kesedihan itu ada.
Akar ini telah diurai secara terperinci pada Al-Qalam 68/44-47 (makẓūm) dan telah ditabelkan bersama beda polanya pada Az-Zukhruf 43/17-18. Ia telah dibahas pula pada Gafir (Al-Mu'min) 40/18-20 (kāẓimīn). Yang dicatat di sana:
Makna konkret akar itu: kaẓamal-qirbah — ia mengisi penuh mulut kantong air lalu mengikatnya. Yakni sebuah wadah yang isinya telah dipenuhi dan mulutnya telah ditutup. Turunannya: كَظِيم (kaẓīm) — yang memendam kesedihannya ke dalam; كَاظِم (kāẓim) — yang menelan amarahnya (al-kāẓimīnal-gaiẓ, Ali 'Imran 3/134); كِظَامَة (kiẓāmah) — tali yang mengikat mulut sesuatu. Dan sekarang gambaran kata itu lengkap: sebuah kantong yang penuh sampai ke mulutnya, dan mulutnya terikat. Tekanan di dalamnya ada; tetapi ia tidak dapat keluar. Beda polanya (Az-Zukhruf): makẓūm isim maf'ul — yang ditekan, yang disumbat dari luar; kaẓīm mubalagah pola faʻīl — yang menyumbat dirinya sendiri. Yakni mulut orang yang makẓūm diikat orang lain; orang yang kaẓīm mengikat mulutnya sendiri.
Dan yang termasuk ke sini adalah ini, saya berikan sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pertentangan antara kedua paruh ayat itu:
| Paruh | Ungkapan | Apa yang dikerjakannya |
|---|---|---|
| Pertama | Yā asafā ʻalā Yūsuf | Yang keluar — sebuah ratapan bersuara |
| Kedua | Fa-huwa kaẓīm | Yang ditahan di dalam — perumpamaan kantong yang terikat mulutnya |
Ayat yang sama mencatat sekaligus tertumpahnya ke luar dan tertahannya di dalam. Dan keduanya tidak bertentangan: pola kaẓīm memberitakan bahwa mulut sebuah wadah yang melimpah itu terikat — yakni di dalamnya ada tekanan. Sebuah suara telah keluar; tetapi yang keluar bukanlah segala yang ada di dalam.
Dan hal ini melengkapi catatan tentang ṣabr jamīl: kesabaran yang baik bukanlah ketiadaan kesedihan. Memang orang yang sama akan mengatakannya sendiri dua ayat kemudian: innamā asykū baṡṡī wa ḥuznī ilallāh (86).