فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ قَبْلَ وِعَآءِ أَخِيهِ ثُمَّ ٱسْتَخْرَجَهَا مِن وِعَآءِ أَخِيهِ كَذَٰلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِى دِينِ ٱلْمَلِكِ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ نَرْفَعُ دَرَجَٰتٍ مَّن نَّشَآءُ وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ عَلِيمٌ
"Ia mulai memeriksa muatan mereka sebelum muatan saudaranya; kemudian ia mengeluarkannya dari muatan saudaranya. Demikianlah Kami ajarkan sebuah rencana kepada Yusuf. Sebab menurut hukum sang raja, ia tidak dapat menahan saudaranya — kecuali jika Allah menghendaki. Kami meninggikan derajat siapa yang Kami kehendaki. Dan di atas setiap pemilik pengetahuan ada yang lebih mengetahui."
Kata ini telah dibahas pada Al-Insyiqaq 84/22-23 dan Al-Haqqah 69/12:
Pusat konkret akar itu adalah sebuah benda: وِعَاء — wadah, karung, sesuatu yang di dalamnya diletakkan sesuatu. Pada Yusuf 12/76 kata itu jelas-jelas sebuah karung muatan. "Ia mulai memeriksa wadah-wadah mereka (auʻiyatihim) sebelum wadah saudaranya (wiʻāʼi akhīhi)." (Yusuf 12/76)
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: di mana letak bejana yang dicari itu sudah diketahui. Meskipun begitu, yang lain diperiksa lebih dahulu — sebab langsung menuju sasaran akan merusak rencana tersebut. Seandainya teks ini tidak memberikan rincian itu, adegannya akan tinggal kurang.
Pokok ini telah dibahas pada At-Tariq 86/15-16 (wa akīdu kaidā) dan pada Al-Fil. Yang dicatat di sana:
Yang lazim diterima adalah: kata itu dipakai sebagai nama bagi balasan. Yakni kaid yang dinisbatkan kepada Allah bukanlah tipu muslihat yang berniat buruk; ia adalah balasan yang mengembalikan jebakan yang dipasang kepada pemasangnya. Pada Yusuf 12/76 kaid dinisbatkan kepada Allah dan di sana ia tidak memikul makna yang buruk.
Dalam bahasa Arab kaid tidak dengan sendirinya berarti buruk. Al-Qur'an memperlihatkan hal itu dengan terang: dalam kisah Yusuf, rencana yang disusun untuk menahan saudaranya disebut kaid, dan rencana itu adalah rencana yang diajarkan Allah.
Dan huruf li- harus dicatat: kidnā li-Yūsuf — "untuk Yusuf". Dalam bahasa Arab, kāda ʻalā memberitakan siasat yang merugikan, kāda li siasat yang menguntungkan. Yakni hurufnya menentukan arah kata itu.
Hal ini harus diperbandingkan dengan ayat ke-5 surah ini: di sana telah dikatakan fa-yakīdū laka kaidā — di sana pun ada huruf li/laka, tetapi konteksnya memberitakan kerugian. Karena itu yang menentukan arahnya bukanlah hurufnya sendirian, melainkan keseluruhan kalimat. Saya berikan ini sebagai sebuah catatan.
| Unsur | Ungkapan | Pola |
|---|---|---|
| Bawah | Kulli żī ʻilmin | "Pemilik ilmu" — yang memiliki ilmu |
| Atas | ʻAlīm | Sifat mubalagah — yang merupakan ilmu itu sendiri |
Inilah beda antara żū ʻilm dan ʻalīm dalam bahasa Arab: yang pertama memberitakan memiliki sesuatu, yang kedua menyandang sebuah sifat. Yakni kalimat itu menegakkan sebuah tingkatan dengan tata bahasa.
| Bacaan | Siapa |
|---|---|
| 1 | Allah — di atas semua yang mengetahui ada Dia |
| 2 | Sebuah asas yang umum — di atas setiap yang mengetahui ada orang lain yang lebih banyak mengetahui; rantainya berakhir pada Allah |
Kedua bacaan itu terdapat dalam tafsir-tafsir klasik dan keduanya tidak saling menyingkirkan; saya tidak memaksakan pilihan.
Dan kaitan dengan sumbu Al-Kahf harus ditegakkan di sini. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri:
Sepanjang empat kisahnya, Al-Kahf telah membahas batas pengetahuan — wa lam tuḥiṭ bihī khubrā (18/68), qur rabbī aʻlamu bi-ʻiddatihim (18/22). Surah Yusuf menghimpun perkara yang sama di dalam satu kalimat saja dan meletakkannya di tengah sebuah surah, persis sesudah sebuah adegan rencana.
Dan tempat peletakannya bermakna: kalimat itu datang pada saat pengetahuan mencapai keberhasilannya. Rencananya berjalan, saudaranya tertahan. Persis pada titik itu diingatkan bahwa pengetahuan punya sesuatu yang berada di atasnya.
Dan pada akhir surah orang yang sama akan mengatakannya dengan mulutnya sendiri: wa ʻallamtanī min taʼwīlil-aḥādīṡ (101) — "Engkau telah mengajarkan kepadaku sebagiannya."