وَكَأَيِّن مِّنْ ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ · وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِٱللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ · أَفَأَمِنُوٓا۟ أَن تَأْتِيَهُمْ غَٰشِيَةٌ مِّنْ عَذَابِ ٱللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ
"Betapa banyak tanda di langit dan di bumi yang mereka lewati begitu saja, sedangkan mereka berpaling darinya. Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah tanpa mempersekutukan-Nya. Apakah mereka merasa aman dari datangnya bencana yang meliputi berupa azab Allah, atau datangnya kiamat secara tiba-tiba pada saat mereka tidak menyadarinya?"
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dipakainya kedua kata kerja itu pada saat yang sama: ayat tersebut menceritakan bukan tidak melihat, melainkan tidak memandang. Tandanya ada di atas jalan; orang itu lewat di sana; tetapi wajahnya menghadap ke arah yang lain.
| Ayat | Ungkapan | Apa |
|---|---|---|
| 7 | Āyātun lis-sāʼilīn | Tanda-tanda di dalam kisah |
| 35 | Min baʻdi mā raʼawul-āyāt | Bukti-bukti yang dilihat tetapi tidak melahirkan akibat |
| 105 | Wa kaʼayyin min āyatin … muʻriḍūn | Tanda-tanda yang tidak dilihat |
Pada ketiga ayat itu kata yang sama; dan pada ketiganya perkaranya bukanlah adanya tanda tersebut, melainkan cara ia disambut. Ini adalah jalinan yang dapat dihitung di dalam surah.
كَأَيِّن — dalam bahasa Arab ia adalah partikel gabungan yang memberitakan kebanyakan: "betapa banyak, alangkah banyaknya".
Ayat ini adalah tempat yang perlu dibahas dengan cermat, dan saya memulainya dengan membubuhkan sebuah catatan sesuai metode (Metode): ayat ini tidak boleh dialihkan menjadi sebuah bacaan yang mengafirkan orang.
Susunan kalimatnya begini: sebuah kata kerja yang dinafikan (mā yuʼminu) + pengecualian (illā) + kalimat keterangan keadaan (wa hum musyrikūn). Yakni: "mereka tidak beriman — kecuali dalam keadaan mempersekutukan."
| # | Penjelasan | Bagaimana ia disusun |
|---|---|---|
| 1 | Lawan bicaranya tertentu — ayat itu menceritakan orang-orang yang menerima adanya Allah lalu mempersekutukan sesuatu di sisi-Nya. Al-Qur'an memerikan tipe ini di tempat lain juga: "Jika engkau bertanya kepada mereka siapa yang menciptakan langit dan bumi, niscaya mereka menjawab 'Allah'" (Luqman 31/25; Az-Zumar 39/38) | Konteksnya adalah kaum yang menjadi lawan bicara kisah ini; dan dengan dikatakan akṡaruhum (kebanyakan mereka), sebagian memang telah dikeluarkan |
| 2 | Sebuah diagnosis yang umum — bahwa sembari beriman kepada Allah pun manusia dapat menyelipkan kepercayaan, ketakutan, dan sandaran yang lain; yakni bentuk-bentuk syirik yang halus | Ayat itu tidak menyebut nama sebuah kaum; kata ganti akṡaruhum dibiarkan umum |
| 3 | Beradanya kedua kata itu pada bidang yang berbeda — di sini īmān bermakna pengakuan dengan lisan, sedangkan syirk bermakna arah perbuatan; ayat itu mencatat bahwa keduanya dapat berada bersama | Al-Qur'an kadang memakai kata īmān dengan makna kamusnya (pembenaran) |
Ketiga penjelasan itu terdapat dalam tafsir-tafsir klasik dan ketiganya tidak saling menyingkirkan. Saya tidak memaksakan pilihan.
Dan hal berikut harus dicatat, saya bersandar pada butir yang berkenaan di dalam metode (Metode): ayat itu tidak menegakkan putusan menyeluruh terhadap sebuah kelompok — ia memerikan sebuah sifat. Siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup di dalamnya; dan menempelkan lawan bicara ayat ini kepada orang-orang tertentu bukanlah kewenangan yang diberikan teksnya.
Dan asas yang telah dibahas pada An-Najm 53/23 dan Al-Mujadalah 58/2 dapat disambungkan ke sini, saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: di sana telah dicatat bahwa memberi nama tidak menghasilkan kenyataan. Di sini pun dapat ditempuh jalan yang serupa: bahwa sebuah keyakinan telah diberi nama tidak memperlihatkan bahwa keyakinan itu murni. Saya berikan ini sebagai sebuah bacaan; ayat ini tidak menegakkan kaitan tersebut.
Akar غ-ش-ي: menutupi, menyelubungi, meliputi. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Gasyiyah 88/1 berkenaan dengan nama surahnya. Saya tidak mengulanginya di sini.
Dan pemilihan kata kerjanya layak diperhatikan: a-fa-aminū — akar أ-م-ن. Akar yang sama telah muncul pada ayat ke-11 dan ke-64 surah ini dalam konteks amanat; di sini ia bermakna merasa aman.
Dan dua kemungkinan diletakkan berdampingan: gāsyiyah (bencana yang meliputi) dan as-sāʻah (kiamat). Yang pertama di dunia, yang kedua pada akhir. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: peringatan itu diberikan pada dua skala sekaligus.