مِن شَرِّ مَا خَلَقَ
Akar kata: ش-ر-ر. Salah satu kata pokok yang dipakai Al-Qur'an untuk keburukan, dan kata tulang punggung surah ini yang diulang empat kali.
Syarr, dalam maknanya yang paling umum, berarti yang tidak diinginkan, yang mendatangkan mudarat, yang dihindari. Lawannya adalah khair. Kedua kata ini membentuk sepasang dalam bahasa Arab dan Al-Qur'an sering memakainya berdampingan: "Barangsiapa mengerjakan kebaikan seberat zarah, niscaya dia akan melihatnya; dan barangsiapa mengerjakan kejahatan seberat zarah, niscaya dia akan melihatnya" (Az-Zalzalah 99/7-8).
Kehalusan tata bahasa: syarr dan khair dalam bahasa Arab dipakai sebagai isim ("keburukan", "kebaikan") sekaligus sebagai pola perbandingan (isim tafdil: "lebih buruk", "lebih baik"). Biasanya perbandingan menuntut pola afʻal (akbar, aḥsan); adapun kedua kata ini menyatakan perbandingan tanpa berganti pola: "Kamu lebih buruk kedudukannya" (Yusuf 12/77). Bahwa keduanya begitu mapan dalam bahasa memperlihatkan betapa mendasarnya kedua gagasan itu.
Dari akar yang sama syarār / syarar — bunga api. Dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk api neraka: "Sungguh, neraka itu melontarkan bunga api sebesar istana" (Al-Mursalat 77/32). Sebagian ahli bahasa menegakkan kaitan makna antara "syarr" dan "bunga api": yang memercik, yang menyebar, yang menyulut. Pengaitan ini menarik, tetapi dari sisi bahasa tidak pasti; saya catat sebagai sebuah asosiasi.
Kedudukan kata itu di dalam ayat: min syarri — di sini syarr berada pada kedudukan muḍāf (yang disandarkan), artinya ia selalu merupakan kejahatan milik sesuatu. Surah ini tidak mengatakan "aku berlindung dari keburukan" secara abstrak; setiap kali ia mengikat kejahatan itu kepada sebuah sumber: kejahatan apa yang Dia ciptakan, kejahatan gāsiq, kejahatan para peniup, kejahatan pendengki.
Ini adalah salah satu ciri susunan yang terpenting dalam surah ini, dan ia punya akibat teologis: kejahatan bukanlah wujud yang berdiri sendiri. Ia bukan tuhan tandingan, bukan kekuatan yang merdeka, bukan asas keburukan yang ada dengan sendirinya. Ia selalu merupakan sifat dari sesuatu, sebuah pengaruh yang keluar dari sesuatu. Di dunia tempat Al-Qur'an diturunkan, kegandaan tuhan kebaikan — tuhan keburukan adalah bentuk kepercayaan yang hidup; struktur bahasa surah ini tidak menyisakan tempat bagi kegandaan itu.
Dua bacaan atas "mā". Dalam bahasa Arab mā dapat menjalankan lebih dari satu fungsi, dan atas mā di sini telah dibuat dua bacaan:
1. Mā mauṣūlah (kata penghubung relatif): "Dari kejahatan segala sesuatu yang Dia ciptakan." Kejahatan dinisbatkan kepada makhluk-makhluk yang diciptakan. Inilah pilihan mayoritas.
2. Mā maṣdariyyah (partikel masdar): "Dari kejahatan penciptaan-Nya." Pada bacaan ini kejahatan disambungkan kepada perbuatan mencipta. Bacaan ini disebut dalam sumber-sumber klasik tetapi tidak dipilih, sebab secara teologis bermasalah dan dari sisi bahasa pun dipaksakan.
Ada pula perdebatan tentang cakupannya. Dari sebagian mufasir periode awal diriwayatkan bahwa ungkapan "mā khalaq" secara khusus memaksudkan Iblis dan keturunannya. Ini adalah bacaan yang mempersempit ungkapan tersebut dan ia tinggal sebagai pendapat minoritas. Lafal katanya bersifat umum; untuk mempersempitnya diperlukan dalil.
Ayat ini, pada pandangan pertama, seakan-akan mengatakan sesuatu yang mengusik: kejahatan berada di dalam apa yang diciptakan. Dan Zat tempat orang berlindung adalah yang menciptakan apa yang diciptakan itu.
Melewatkan persoalan ini begitu saja tidaklah benar. Tetapi menyelesaikannya pun bukan kewenangan teks ini — ia adalah salah satu perdebatan terpanjang dalam pemikiran Islam dan tidak akan tertutup oleh beberapa paragraf yang diberikan di sini. Yang dapat saya kerjakan adalah memperlihatkan apa yang dikatakan dan apa yang tidak dikatakan oleh bahasa ayat ini.
Pertama: ayat ini tidak mengatakan "dari kejahatan yang Dia ciptakan". Rangkaiannya adalah min syarri mā khalaqa: "dari kejahatan sesuatu yang Dia ciptakan". Kejahatan disebut bukan sebagai objek langsung dari perbuatan mencipta, melainkan sebagai sebuah keadaan atau akibat dari apa yang diciptakan. Ini mungkin tampak sebagai beda yang halus, tetapi dalam bahasa Arab ia telah dibaca sebagai pilihan yang disengaja.
Kedua: Al-Qur'an menjaga gaya yang taat asas dalam hal ini. Kejahatan tidak dinisbatkan kepada Allah dengan kalimat yang langsung dan positif. Beberapa contoh:
- Dari mulut para jin: "Kami tidak mengetahui, apakah keburukan yang dikehendaki bagi orang yang ada di bumi ataukah Tuhan mereka menghendaki kebaikan bagi mereka" (Al-Jinn 72/10). Perhatikan: untuk kejahatan dipakai bentuk pasif ("dikehendaki"), untuk petunjuk dipakai bentuk aktif ("Tuhan mereka menghendaki"). Dua bentuk yang berbeda di dalam satu kalimat.
- Dari mulut Ibrahim: "Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku" (Asy-Syu'ara' 26/80). Sakit dinisbatkan kepada orang pertama, kesembuhan kepada Allah.
- "Kebaikan apa pun yang datang kepadamu adalah dari Allah; dan keburukan apa pun yang menimpamu adalah dari dirimu sendiri" (An-Nisa' 4/79). Apabila ayat ini dibaca bersama ayat sebelumnya (4/78: "semuanya dari sisi Allah"), terlihat bahwa persoalan ini ditangani pada dua bidang yang berbeda: pada bidang penciptaan segala sesuatu berasal dari Dia, pada bidang tanggung jawab keburukan berasal dari manusia.
Ketiga: posisi-posisi utama dalam tradisi kalam. Tanpa masuk ke rinciannya, sekadar untuk memperlihatkan di mana perdebatan itu tersimpul:
| Posisi | Klaim dasarnya |
|---|---|
| Kecenderungan umum Mu'tazilah | Perbuatan hamba diciptakan oleh hamba sendiri; Allah tidak menciptakan yang jahat. Asas keadilan dijadikan dasar |
| Garis Asy'ari | Pencipta segala sesuatu adalah Allah, dan kejahatan pun berasal dari Dia dari sisi penciptaan; tetapi hamba melakukan kasb atasnya (memperolehnya) dan tanggung jawab itu milik hamba |
| Garis Maturidi | Penciptaan milik Allah, sedangkan pemilihan dan pengarahan perbuatan milik hamba; kehendak juz'i (parsial) hamba ditekankan |
| Sebuah pendekatan yang lazim dalam tradisi filsafat | Kejahatan bukan wujud yang berdiri sendiri, melainkan sebuah ketiadaan atau kekurangan (ʻadam); karena itu ia bukan sesuatu yang "diciptakan" |
Tabel ini saya berikan bukan untuk menyelesaikan perdebatan, melainkan agar satu pendapat tidak disajikan seolah-olah ia satu-satunya pendapat. Saya tidak menyatakan pilihan.
Keempat — dan inilah yang sebenarnya dikatakan surah ini: Ayat ini tidak mengerjakan teodise (pembelaan atas adanya keburukan). Ia tidak menjelaskan mengapa keburukan ada. Ia menerima bahwa keburukan itu ada dan mengatakan apa yang harus dikerjakan di hadapannya: berlindunglah.
Ini adalah sikap yang tidak terlalu lazim pada teks-teks keagamaan secara umum. Surah ini tidak mengingkari keburukan, tidak mengecilkannya, tidak melewatkannya dengan berkata "sebenarnya ada kebaikan di dalamnya", tidak pula berkata "sudut pandangmu yang salah". Kejahatan itu nyata, ia punya nama, dan ia disebut satu per satu. Lalu hanya satu hal yang ditawarkan: pergi kepada pemilik sumbernya.
Ayat kedua mencakup semua kejahatan. Tidak ada kejahatan yang berada di luar ungkapan "kejahatan segala yang Dia ciptakan". Kalau begitu, mengapa ayat 3, 4, dan 5 masih diperlukan?
Dalam ilmu balagah, gaya ini disebut "penyebutan yang khusus sesudah yang umum": sesudah sebuah putusan umum diberikan, contoh-contoh tertentu yang tercakup di dalamnya disebut lagi secara tersendiri. Ini bukan pengulangan; ini penarikan perhatian. Yang disebut secara khusus itu punya arti penting, punya bahaya, atau punya kemungkinan untuk dilupakan.
Al-Qur'an memakai gaya ini di tempat lain juga — seperti menyebut para malaikat lalu menyebut Jibril secara tersendiri.
Fungsinya di sini begini: ungkapan yang umum dapat menenangkan orang, dapat pula melumpuhkannya. Kalimat "aku berlindung dari kejahatan segala sesuatu" itu benar, tetapi abstrak; ia tidak menunjuk kepada apa pun. Sesudah itu surah ini menyebut tiga kejahatan yang konkret sehingga ketakutan yang abstrak menjadi dapat dikenali. Ketakutan yang tidak bernama tidak dapat dikelola.