Al-Falaq ayat 1

Qul aʻūżu bi-rabbil-falaq "Katakanlah: Aku berlindung kepada Tuhan al-falaq (subuh yang terbelah lalu darinya keluar cahaya / segala yang terbelah)."

Makna dibiarkannya perintah ini di dalam teks telah dibahas secara terperinci di bagian Al-Ikhlas; saya tidak mengulanginya di sini. Tetapi dua hal perlu ditambahkan sebagai kekhususan konteks ini.

Pertama: kalimat perlindungan pun adalah kalimat yang diajarkan. Ketika takut, manusia mengucapkan sesuatu dengan sendirinya — sebuah doa, sebuah rintihan, sebuah kata. Surah ini menyambut kespontanan itu dengan sebuah rumusan: cara berlindungmu pun aku ajarkan kepadamu. Saat ketakutan adalah saat manusia paling tidak terlindungi dan paling mudah diarahkan; jika pada saat itu sumber kata yang akan keluar dari mulut tetap tidak jelas, perlindungan dapat berpaling ke pintu-pintu yang lain. Memang Al-Qur'an mencatat sebuah praktik ketika manusia berlindung kepada jin dan memberitakan akibatnya: "Dan sesungguhnya ada beberapa orang dari kalangan manusia yang berlindung kepada beberapa orang dari kalangan jin, sehingga mereka menambah keangkuhan mereka" (Al-Jinn 72/6). Pada ayat itu pun dipakai akar yang sama (yaʻūżūna). Jadi perbuatan "berlindung" bukanlah perbuatan yang netral; ketika dialamatkan ke tempat yang salah, ia menghasilkan bahaya.

Kedua: yang disapa oleh perintah ini adalah Nabi. Dialah orang pertama yang mempelajari cara berlindung. Hal ini memperlihatkan bahwa berlindung tidak dapat dihitung sebagai tanda kelemahan — berlindung bukanlah keputusasaan orang yang tidak terlindungi, melainkan tindakan yang benar dari orang yang tahu di mana tempat berlindung.

Lima surah yang dibuka dengan "qul". Al-Jinn (72), Al-Kafirun (109), Al-Ikhlas (112), Al-Falaq (113), An-Nas (114). Tiga yang terakhir berurutan. Di bagian Al-Ikhlas telah saya singgung bahwa ketiga surah itu merupakan sebuah rangkaian pernyataan posisi: pada Al-Kafirun batas keyakinan ditarik, pada Al-Ikhlas yang diyakini itu diuraikan, pada Al-Falaq dan An-Nas perlindungan diumumkan. Urutannya bermakna: mula-mula engkau mengatakan kepada siapa engkau beriman, sesudah itu engkau berlindung kepada-Nya. Datangnya Al-Falaq persis sesudah Al-Ikhlas dari sisi ini tidak tampak kebetulan — 112 menjawab pertanyaan "siapa Dia", 113-114 menjawab pertanyaan "kalau begitu apa yang dikerjakan".

Kata kerja surah ini, dan tulang punggung bersama bagi kedua surah.

Akar kata: ع-و-ذ. Makna asal akar ini adalah berpegang pada sesuatu, melekat padanya, berpindah ke baliknya lalu terlindungi. ʻĀża bihī — ia berlindung padanya, ia melekat padanya, ia terlindungi dengannya. Dalam berlindung ada dua gerak sekaligus: menjauh dari bahaya dan mendekat kepada sesuatu. Kata Indonesia "berlindung" pun memikul kegandaan ini: yang berlindung berpindah ke balik, ke bawah, atau ke dalam sesuatu.

Yang berasal dari akar yang sama:

• istiazah (استعاذة): permohonan perlindungan. Pola isti- (istifʻāl) dalam bahasa Arab menunjukkan "meminta, memohon"; istiʻāżah adalah meminta atau memohon perlindungan. Dalam Al-Qur'an pola ini muncul sebagai perintah: "Apabila engkau hendak membaca Al-Qur'an, mohonlah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk" (An-Nahl 16/98).
• maʻāż (معاذ): tempat berlindung, naungan. Maʻāżallāh — "aku berlindung kepada Allah", yang dalam bahasa Indonesia dipakai persis seperti seruan "naudzubillah". Dalam Al-Qur'an ia muncul dari mulut Yusuf: "Maʻāżallāh!" (Yusuf 12/23).
• ʻiyāż (عياذ): perlindungan. Dipakai dalam bentuk ʻiyāżan billāh.
• taʻwīż / muʻawwiżah (تعويذ / معوذة): kalimat yang dibaca untuk berlindung; dan teks yang memuat kalimat itu. Dari sinilah nama Mu'awwiżatain berasal.

Bentuk tasrif kata kerjanya mengatakan sesuatu. Pada ayat ini muncul aʻūżu — muḍāriʻ (imperfek, waktu kini dan terus-menerus) dan orang pertama tunggal.

Bahwa ia muḍāriʻ: berlindung bukanlah pekerjaan yang dikerjakan sekali lalu selesai, melainkan keadaan yang berlangsung terus. Bukan "aku telah berlindung", melainkan "aku berlindung / aku sedang berlindung". Dalam bahasa Arab kata kerja muḍāriʻ menunjukkan perbuatan yang berulang dan berlanjut. Karena bahayanya terus-menerus, perlindungannya pun terus-menerus.

Bahwa ia orang pertama tunggal: tidak dikatakan "kami berlindung". Istiazah, sekalipun dikerjakan di tengah keramaian, adalah pekerjaan yang dikerjakan satu per satu. Tidak seorang pun dapat berlindung atas nama orang lain. Hal ini harus dipikirkan bersama satu hal lain yang akan kita jumpai menjelang akhir surah: dalam Surah An-Nas ancaman tertuju kepada wilayah yang jamak (dada manusia), tetapi yang berlindung tunggal. Bahayanya bersama, perlindungannya perorangan.

Kata kerja aʻūżu tidak mengambil objek secara langsung; ia menjadi transitif dengan huruf bāʼ: aʻūżu bi- — "aku terlindungi dengan…", "aku melekat pada…".

Dalam tata bahasa Arab, bāʼ ini disebut bāʼul-ilṣāq (bāʼ pelekat); ia adalah huruf yang menyentuhkan dua hal satu sama lain dan menghapus jarak di antara keduanya. Makna "berpegang" pada akar kata itu tertulis pula pada tata bahasa kalimatnya: berlindung bukanlah memanggil pertolongan dari jauh, melainkan bersentuhan dengan sesuatu.

Hal ini memperlihatkan pula beda yang halus antara berlindung dan berdoa. Dalam doa sesuatu diminta; dalam istiazah orang berpindah ke suatu tempat.

Surah ini tidak mengatakan "aʻūżu billāh" (aku berlindung kepada Allah); ia mengatakan "aʻūżu bi-rabbil-falaq". Padahal rumusan istiazah yang paling dikenal adalah "aʻūżu billāh". Pilihan ini perlu dicermati.

Kata Rabb. Akar kata r-b-b: menumbuhkan sesuatu tahap demi tahap, merawat dan membesarkannya, mengasuhnya; dan sekaligus memilikinya, memegang kewenangan bertindak atasnya. Analisis terperinci atas kata ini telah dilakukan di bagian Al-Fatihah. Di sini tiga sisinya menonjol:

1. Rabb adalah nama yang menyatakan hubungan. "Allah" adalah nama diri, ia menunjuk kepada Zat; sedangkan "Rabb" selalu merupakan Rabb bagi sesuatu — rabbul-ʻālamīn, rabbul-falaq, rabbun-nās. Pada saat ketakutan, manusia menuju kepada pihak yang antara dirinya dan pihak itu terdapat ikatan. Berlindung dilakukan bukan kepada kekuatan yang tidak engkau kenal, melainkan kepada yang mengenalmu.

2. Rabb berarti yang merawat dan menjaga. Di dalam gagasan pemeliharaan terkandung penjagaan: yang mengasuh akan menjaga yang diasuhnya. Nama yang harus dituju untuk terlindung dari kejahatan persis inilah. Dipilihnya sebuah sifat yang sesuai dengan permintaan adalah gaya yang lazim dalam Al-Qur'an; antara apa yang diminta dan nama yang dengannya orang meminta ditegakkan sebuah keselarasan.

3. Rabb berarti pemegang kewenangan bertindak. Dan di sinilah titik yang paling menentukan: Zat tempat orang berlindung adalah juga pemilik hal yang darinya orang berlindung. Ungkapan "Tuhan al-falaq" memberitahukan di tangan siapa wilayah yang ditakuti itu berada. Kegelapan pun milik-Nya, subuh pun milik-Nya; ciptaan yang memuat kejahatan pun milik-Nya.

Poin ketiga ini adalah tulang punggung tauhid surah ini. Tidak satu pun dari kejahatan yang akan disebut sepanjang surah ini merupakan kekuatan yang berdiri sendiri. Kejahatan tidak berada di luar kerajaan-Nya, melainkan di dalam kerajaan-Nya. Orang yang berlindung itu berlindung kepada tuan dari musuhnya.

Karena itulah menarik perhatian bahwa ungkapan istiazah dalam Al-Qur'an sebagian besarnya ditegakkan dengan nama "Rabb":

• "Ya Tuhanku, aku berlindung kepada-Mu dari bisikan-bisikan setan; dan aku berlindung kepada-Mu, ya Tuhanku, dari kehadiran mereka di sisiku" (Al-Mu'minun 23/97-98).
• "Aku berlindung kepada-Mu dari memohon kepada-Mu sesuatu yang aku tidak mengetahuinya" — perkataan Nuh (Hud 11/47).
• "Sesungguhnya aku berlindung kepada Tuhanku dan Tuhanmu dari setiap orang sombong yang tidak beriman kepada hari perhitungan" — perkataan Musa (Gafir 40/27; serupa pada Ad-Dukhan 44/20).
• Adapun pada perkataan Maryam dipilih nama yang lain: "Sesungguhnya aku berlindung kepada Ar-Rahman darimu" (Maryam 19/18) — sebab yang diminta di sana adalah kasih sayang, yaitu terlindung dari ancaman.

Jadi pemilihan nama berubah menurut konteksnya dan selalu bermakna.

Kata surah ini yang paling banyak diperdebatkan, sekaligus namanya.

Akar kata: ف-ل-ق. Makna konkretnya membelah, meretakkan, memisahkan menjadi dua. Tetapi falq dalam bahasa Arab bukan sembarang pemotongan; ia adalah terbukanya sesuatu yang tertutup, dari dalam atau oleh sebuah kekuatan, terpisahnya keseluruhan lalu keluarnya sesuatu dari celahnya. Filqah adalah nama bagi bagian yang terbelah — separuh sebuah batu, separuh sebuah biji, separuh sebuah papan.

Turunan akar ini dan pemakaiannya dalam Al-Qur'an memperlihatkan jantung persoalannya:

فَالِق — yang membelah. Al-Qur'an memakai isim fa'il ini untuk Allah pada dua ayat yang berurutan:

"Sesungguhnya Allah yang membelah butir dan benih. Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati, dan yang mengeluarkan yang mati dari yang hidup. Itulah Allah; maka bagaimana kamu dipalingkan?" (Al-An'am 6/95)

"Dia yang membelah subuh. Dia menjadikan malam untuk beristirahat, dan matahari serta bulan sebagai ukuran perhitungan. Itulah ketetapan Yang Mahaperkasa lagi Maha Mengetahui." (Al-An'am 6/96)

Kedua ayat itu berurutan dan memakai kata yang sama pada dua skala yang berbeda: fāliqul-ḥabbi wan-nawā (yang membelah butir dan benih) dan fāliqul-iṣbāḥ (yang membelah subuh).

Kedua gambaran itu menceritakan hal yang sama. Benih di bawah tanah itu tertutup, gelap, tampak mati; ia retak pada satu tempat dan dari dalamnya keluar tunas hijau. Malam itu tertutup, gelap, tak bergerak; ia retak pada satu tempat di ufuk dan dari dalamnya keluar cahaya. Pada keduanya, sesuatu yang tertutup dan gelap terbelah, lalu dari dalamnya keluar kehidupan.

ٱنْفَلَقَ — terbelah. Pola akar yang sama yang menyerupai pasif (muṭāwaʻah) muncul pada terbelahnya laut: "Maka terbelahlah laut itu, dan setiap belahan seperti gunung yang besar" (Asy-Syu'ara' 26/63). Di sini pun sebuah massa yang tertutup dan tak dapat dilewati terbelah, lalu dari dalamnya terbuka sebuah jalan.

Lalu apa arti "al-falaq" pada ayat ini? Apakah kata itu di sini masdar atau isim, dan kepada hal konkret yang mana ia menunjuk? Pendapat-pendapat yang diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik dapat dikumpulkan sebagai berikut:

Mayoritas memilih pendapat pertama. Tetapi pendapat kedua tidak menyingkirkan yang pertama; sebaliknya, ia memperluasnya. Terbelahnya subuh adalah contoh peristiwa "pembelahan" yang paling terlihat dan paling teratur — sebuah pembelahan yang berulang setiap hari dan dilihat semua orang. Terbukanya sebuah kata dari contoh konkret semacam itu menuju makna yang umum adalah cara kerja yang biasa dalam bahasa Arab.

Mengapa nama ini, dalam konteks ini? Surah ini adalah surah berlindung dari kejahatan. Perwakilan kejahatan yang paling pekat adalah kegelapan. Dan Zat tempat orang berlindung diperkenalkan sebagai Tuhan dari pembelahan yang merobek kegelapan lalu mengeluarkan cahaya dari dalamnya.

Jadi sejak ayat pertama, seluruh jawaban surah ini sudah diberikan: kegelapan itu sendiri tampak tertutup dan mutlak; tetapi ada kekuatan yang membelah kegelapan, dan Dialah tempat orang berlindung. Subuh adalah bukti bahwa kegelapan bukanlah kata terakhir — dan ia berulang setiap hari.

Kita dapat membawa hal ini satu langkah lebih jauh. Gambaran pembelahan itu punya tiga skala, dan ketiganya adalah gambaran yang dipakai Al-Qur'an: terbelahnya biji (tumbuhan), terbukanya rahim atau telur (kelahiran makhluk hidup — dengan bahasa "mengeluarkan yang hidup dari yang mati" Al-Qur'an mencakup hal ini juga), terbelahnya subuh (kosmos). Pada ketiga skala itu bekerja hukum yang sama: kehidupan keluar dengan terbelahnya sebuah tempat yang tertutup dan gelap. Ini bukan klaim "mukjizat ilmiah"; ini adalah pencatatan bahwa gambaran yang dipilih Al-Qur'an menangkap sebuah pola yang sungguh-sungguh berulang di alam.

Ada kekeliruan yang kerap menimpa pembaca Indonesia, dan kadang juga orang yang tahu bahasa Arab. فلق (f-l-q) dan فلح (f-l-ḥ) bukanlah akar kata yang sama. Huruf terakhirnya berbeda: yang satu qāf, yang lain ḥāʼ. Dalam bahasa Arab, akar kata ditentukan oleh identitas tiga konsonannya; berubahnya satu huruf mengubah akar katanya.

Meskipun begitu, wilayah maknanya bertindih secara mencolok:

• ف-ل-ح: membelah, meretakkan (khususnya tanah). Dari sini fallāḥ — yang membelah tanah, petani. Dan dari sini pula falāḥ / aflaḥa / mufliḥ — meraih keselamatan, sampai kepada yang dituju, berhasil. "Qad aflaḥal-muʼminūn" — "Sungguh beruntung orang-orang yang beriman" (Al-Mu'minun 23/1). "Ḥayya ʻalal-falāḥ" yang ada di dalam azan juga berasal dari akar ini.
• ف-ل-ق: membelah, meretakkan. Dari sini falaq — terbelahnya subuh, sesuatu yang terbelah.

Para ahli bahasa Arab menyadari dan memperdebatkan kemiripan makna semacam ini pada akar-akar kata yang dua huruf pertamanya sama; pembahasan ini dalam tradisi kebahasaan dibicarakan di bawah judul "isytiqaq kabir" (derivasi besar). Pada deretan akar kata yang dimulai dengan ف-ل (فلق، فلح، فلذ، فلج، فلي) terlihat makna "memisahkan/membelah" yang berulang.

Tetapi ini bukan klaim kesatuan akar kata, dan tidak boleh disajikan demikian. Seberapa banyak darinya yang merupakan kekerabatan historis yang sungguhan dan seberapa banyak yang merupakan kebetulan atau pola yang dibangun belakangan masih diperdebatkan dalam ilmu bahasa. Saya tidak mengajukan klaim asal-usul di sini.

Sebaliknya, kaitan konseptual dapat ditegakkan, dan kaitan itu adalah bacaan saya sendiri, bukan riwayat: Falāḥ adalah terbelahnya penghalang di depan lalu terbukanya jalan. Tanpa tanah terbelah, benih tidak keluar; petani membelah tanah, dan keselamatan pun adalah terbelahnya sebuah ketertutupan. Adapun falaq adalah terbelahnya malam lalu keluarnya subuh. Kedua kata itu adalah padanan satu gambaran yang sama pada dua wilayah yang berbeda — yang satu jalan yang terbuka oleh usaha manusia, yang lain jalan yang terbuka bukan dengan sendirinya, melainkan oleh pembelahan yang dikerjakan Allah.

Saya tidak menyajikan bacaan ini sebagai "Al-Qur'an mengatakan begini". Saya hanya mencatatnya sebagai pemandangan yang tampak ketika kedua kata itu kita letakkan berdampingan tanpa mencampuradukkannya.

Al-falaq bertakrif (dengan al-). Adapun dua dari tiga unsur kejahatan yang akan datang pada kelanjutan surah ini tidak bertakrif (gāsiqin, ḥāsidin). Pertentangan ini bermakna: pihak tempat orang berlindung itu tertentu, sedangkan kejahatan yang darinya orang berlindung tidak tertentu. Tempat berlindung itu jelas, tunggal, dan punya alamat. Sedangkan ancamannya tak terhitung dan tak berbentuk.

Kita akan melihatnya lagi di akhir surah.