An-Nasr ayat 3

Fa sabbiḥ bi-ḥamdi rabbika wastagfirh, innahū kāna tawwābā "Bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah tawwāb (yang sangat banyak menerima tobat)."

Engsel surah ini. Huruf ini menyatakan bahwa dua ayat pertama adalah syarat dan ayat ini adalah jawabannya. Kalimatnya menjadi lengkap begini: "…ketika ia datang dan …ketika engkau melihatnya, maka kerjakanlah ini."

Akibat struktural yang keluar dari sini penting: surah ini bukanlah sebuah berita tentang kemenangan, melainkan sebuah instruksi yang diberikan sesudah kemenangan. Beritanya hanya berdiri sebagai syarat bagi instruksi itu.

Pada bagian jawaban, tiga hal diminta — dan ketiganya tertuju bukan ke luar, melainkan ke dalam.

Sekarang mari kita uraikan ketiganya satu per satu, lalu kita kembali kepada pertanyaan mengapa justru ketiga hal ini.

Akar kata s-b-ḥ. Makna asal akar ini konkret dan mengejutkan: berenang di air atau melayang di udara, mengalir pergi, melaju cepat di dalam sebuah medium.

Al-Qur'an mempertahankan makna konkret ini: "Masing-masing berenang pada garis edarnya" (Al-Anbiya' 21/33; ungkapan yang sama muncul juga pada Yasin 36/40) — inilah kata kerja yang dipakai untuk matahari, bulan, dan benda-benda langit.

Ketika berpindah ke bab tafʻīl (سَبَّحَ), kata ini memperoleh makna tanzih: menjauhkan Allah dari segala yang tidak layak bagi-Nya. Dalam tradisi kamus, kedua makna itu dihubungkan begini: berenang berarti menjauh dan melewati sebuah medium dengan cepat; tasbih pun berarti menjauhkan Allah dari segala kekurangan. Hubungan itu tidak dipaksakan, tetapi juga tidak pasti; kaitan antara kedua makna akar ini adalah tafsiran para ahli bahasa.

Kerja tasbih bersifat negatif. Ia tidak mengatakan "Dia adalah ini"; ia mengatakan "Dia jauh dari itu". Persis metode yang kita lihat pada Surah Al-Ikhlas: menarik batas alih-alih memberikan gambaran.

Lalu mengapa tasbih pada saat kemenangan? Karena kemenangan adalah saat ketika berpikir keliru tentang Allah menjadi mudah. Pihak yang menang cenderung mengubah kemenangannya sendiri menjadi surat pengesahan ilahi: "kalau kita menang berarti kita benar, kalau kita benar berarti semua yang kita lakukan itu tepat." Tasbih memutus rantai ini — sebab tasbih berarti mengatakan bahwa Allah tidak dapat dijadikan bagian dari perhitungan manusia mana pun.

Kata tugas بِ di sini menyatakan kebersamaan atau keadaan: tasbih dikerjakan bersama-sama dengan hamd. Keduanya berdampingan menyusun satu ungkapan utuh yang berarah dua: "Dia jauh dari segala kekurangan" + "pujian itu milik-Nya."

Analisis terperinci kata حَمْد telah dibahas pada bagian Al-Fatihah. Di sini kerjanya adalah: mengubah arah pujian.

Pada saat kemenangan, pujian berseliweran dalam jumlah yang berlimpah dan secara wajar tertuju kepada pihak yang menang. Tepat pada saat itu, ayat ini memindahkan pujian ke tempat yang lain. Ini bukan sekadar sebuah koreksi teologis, melainkan sebuah tindakan perlindungan yang praktis: orang yang menerima pujian yang tertuju kepadanya akan mengambil keputusannya yang berikutnya dengan beban pujian itu.

رَبِّكَ — "Tuhanmu." Bahwa di sini dikatakan "Rabb" dan bukan "Allah" adalah hal yang bermakna. Rabb berarti yang mengasuh, yang membesarkan, yang membawa sesuatu tahap demi tahap menuju kematangan (analisis akar ini telah dibahas pada Surah Al-Fatihah dan Surah Al-Fil). Ketika nama ini yang dipilih sesudah kemenangan, apa yang terjadi itu pun menjadi dinamai bukan sebagai sebuah "perolehan", melainkan sebagai hasil dari sebuah proses pengasuhan yang panjang.

Kata ganti "…ka" (-mu) juga menegakkan sebuah ikatan yang bersifat pribadi. Inilah yang menentukan nada seluruh surah ini: teks ini menyapa bukan sebuah negara, bukan sebuah pasukan, bukan sebuah umat, melainkan satu orang.

Di sinilah jantung surah ini.

Akar kata g-f-r: menutup, menutupi, menudungi. Sisa konkret akar ini masih hidup di dalam bahasa Turki: miğfer, penutup kepala yang dipakai dalam peperangan, berasal dari akar ini. Gifārah berarti sarung yang disarungkan di atas sesuatu.

Makna konkret ini penting untuk memahami gagasan magfirah dengan tepat: magfirah bukanlah menganggap yang telah terjadi tidak pernah terjadi, melainkan menutupinya. Perbuatannya tidak lenyap; yang dihapus adalah keterlihatannya, akibatnya, dan perhitungannya. Menutupi sekaligus berarti melindungi — penutup kepala melindungi apa yang ditutupinya.

Bab istifʻāl (اسْتَغْفَرَ): meminta sesuatu. Istigfar adalah menuntut agar ditutupi. Hamba di sini tidak mengerjakan sesuatu; ia meminta agar sesuatu dikerjakan.

Sekarang kita sampai pada titik surah ini yang paling luar biasa.

Perintah ini berada di luar segala yang diharapkan. Ketika sebuah perjuangan dimenangkan, urutan yang diharapkan adalah: perayaan, ucapan terima kasih, neraca, pengumuman langkah berikutnya. Teks ini tidak mengerjakan satu pun dari semua itu. Pada penghujung sebuah proses dua puluh tahun, pada saat tujuan tercapai, kepada yang disapa dikatakan agar ia meminta maaf.

Mengapa? Dalam tafsir-tafsir klasik dan dalam literatur sesudahnya dibahas beberapa penjelasan. Penjelasan-penjelasan itu lebih merupakan berbagai wajah dari satu perintah yang sama daripada alternatif satu sama lain.

1. Istigfar diletakkan pada titik-titik akhir di dalam Al-Qur'an. Inilah penjelasan yang paling konkret dan yang paling sedikit bersandar pada tafsiran, karena ia adalah sebuah pola di dalam Al-Qur'an sendiri:

• Sesudah manasik pokok haji selesai: "Kemudian bertolaklah kamu dari tempat orang banyak bertolak, dan mohonlah ampun kepada Allah" (Al-Baqarah 2/199).
• Sesudah ibadah malam, pada waktu sahur: "Dan pada akhir malam mereka memohon ampunan" (Az-Zariyat 51/18).

Polanya begini: ketika sebuah pekerjaan selesai, diminta agar cacat-cacat yang terjadi selama pekerjaan itu ditutupi. Istigfar di sini bukanlah sebuah pengakuan dosa, melainkan sebuah gerak penutup — melepaskan klaim bahwa yang dikerjakan telah dikerjakan tanpa kekurangan.

Menurut bacaan ini, istigfar dalam Surah An-Nasr adalah contoh berskala paling besar dari gerak yang sama, yang dilakukan pada penghujung sebuah tugas dua puluh tahun.

2. Kemenangan adalah saat ketika risiko akhlak paling tinggi. Ini adalah sebuah kesimpulan, dan saya catat ini sebagai penafsiran saya sendiri, bukan sebagai riwayat.

Ketika kekuatan ada di tangan, ketidakadilan menjadi murah; tidak tersisa siapa pun yang akan meminta pertanggungjawaban. Bagi pihak yang menang, pihak yang kalah bukan lagi sebuah ancaman melainkan sebuah objek. Dalam sejarah, yang datang segera sesudah kemenangan umumnya adalah pembalasan, dan pada saat itu pembalasan bahkan tampak sah secara akhlak — kalimat "mereka memang pantas menerimanya" tidak pernah lebih mudah diucapkan daripada pada hari kemenangan.

Perintah istigfar meletakkan sebuah catatan pada saat itu: pihak yang menang belum menutup perhitungannya. Orang yang memohon maaf lebih dekat untuk pada saat yang sama menjadi orang yang memberi maaf.

Sumber-sumber sirah lazim meriwayatkan bahwa pada saat memasuki Mekah diumumkan sebuah amnesti umum; istilah ṭulaqāʼ ("orang-orang yang dibebaskan") yang dipakai dalam sumber-sumber bagi penduduk Mekah pun merupakan jejak historis dari amnesti itu. Rincian riwayat-riwayat ini berbeda-beda, tetapi kenyataan adanya amnesti umum terdapat secara luas di dalam sumber-sumber awal.

3. Persoalan istigfar Nabi. Di sini ada sebuah perdebatan ilmu kalam, dan perlu dicatat dengan jujur.

Al-Qur'an memerintahkan istigfar kepada Nabi di lebih dari satu tempat: Al-Mu'min (Gafir) 40/55; Muhammad 47/19; dan di sini. Pendapat-pendapat utama tentang bagaimana hal ini dipahami:

Saya tidak memihak dalam perdebatan ini. Apa yang diperlihatkan surah ini kepada kita berdiri lepas dari pendapat-pendapat tersebut: sebagai balasan yang wajar bagi keberhasilan, yang diletakkan adalah kritik terhadap diri sendiri.

4. Padanannya di dalam riwayat. Menurut sebuah riwayat dari Aisyah yang terdapat dalam al-Bukhari dan Muslim, sesudah surah ini turun Nabi banyak mengulang kata-kata berikut dalam rukuk dan sujudnya: "Subḥānakallāhumma rabbanā wa bi-ḥamdik, Allāhummagfir lī" — "Ya Allah, ya Tuhan kami, aku bertasbih kepada-Mu dengan memuji-Mu; ya Allah, ampunilah aku." Dalam riwayat itu, sebab beliau melakukannya disebutkan sebagai pelaksanaan perintah Al-Qur'an ini.

Sisi riwayat itu yang menarik perhatian adalah bahwa ketiga perbuatan surah ini (tasbih, hamd, istigfar) terdapat di dalam kalimat tersebut dengan urutan yang sama. Jadi perintah itu dilaksanakan bukan sebagai sebuah sikap yang abstrak, melainkan sebagai sebuah ucapan yang langsung.

إِنَّ — kata tugas penegas. Ia menyatakan bahwa apa yang akan dikatakan itu didukung sepenuhnya.

كَانَ — "dahulu adalah". Bentuk lampau di sini tidak menyatakan waktu; menurut penjelasan klasik ia menyatakan ketetapan sifat. Yakni bukan "dahulu Dia pernah begitu", melainkan "sejak dahulu, selamanya Dia begitu". Al-Qur'an sering memberikan sifat-sifat Allah dengan pola ini (kāna gafūran raḥīmā, kāna ʻalīman ḥakīmā).

تَوَّابًا — tawwāb.

Akar kata t-w-b: kembali, pulang. Makna asal akar ini bukan akhlak melainkan ruang — pergi dari suatu tempat lalu kembali ke tempat asalnya. Dari akar yang sama datang taubah (kepulangan), matāb (tempat kembali), tāʼib (yang kembali).

Dalam bahasa Indonesia, kata "tobat" lama-kelamaan bergeser menjadi "berjanji untuk tidak mengulanginya lagi". Adapun makna inti dalam bahasa Arab lebih bersahaja dan lebih kuat: berbalik arah lalu kembali. Tobat bukanlah pergi ke tempat yang baru, melainkan kembali ke tempat yang telah ditinggalkan.

Pola: فَعَّال (faʻʻāl). Salah satu pola mubalagah (bentuk intensif) dalam bahasa Arab; ia menyatakan kebanyakan, pengulangan, dan kesinambungan. Di antara nama-nama Allah, gaffār (yang banyak mengampuni), qahhār, dan razzāq berada pada pola yang sama. Karena itu tawwāb bukan berarti "yang menerima satu kali", melainkan yang berulang-ulang dan terus-menerus membalas kepulangan.

Sisi kata ini yang paling menarik perhatian adalah: kata kerja yang sama dipakai baik untuk hamba maupun untuk Allah, dan yang menentukan arahnya adalah kata tugasnya.

Gerak yang sama dilakukan dari kedua pihak. Dan Al-Qur'an menumpangkan keduanya di dalam satu ayat:

"Kemudian Allah kembali kepada mereka agar mereka pun kembali. Sesungguhnya Allah Maha Penerima tobat lagi Maha Penyayang." (At-Taubah 9/118)

Urutan dalam kalimat ini menegakkan pada tataran bahasa sebuah titik yang banyak diperdebatkan dalam ilmu kalam: Allah kembali lebih dahulu, baru kemudian hamba dapat kembali. Kepulangan hamba bukanlah sebuah permulaan, melainkan sebuah jawaban.

Tempat pertama Al-Qur'an memakai nama ini pun memperlihatkan susunan yang sama: dalam kisah Adam, segera sesudah kesalahan itu dikatakan "Lalu Tuhannya kembali kepadanya (menerima tobatnya); sesungguhnya Dia Maha Penerima tobat lagi Maha Penyayang" (Al-Baqarah 2/37). Inilah nama yang diletakkan tepat di belakang kesalahan pertama dalam sejarah manusia.

Berdirinya nama ini sendirian di sini. Di dalam Al-Qur'an, tawwāb umumnya datang bersama raḥīm (Al-Baqarah 2/37, 54, 160; Al-Hujurat 49/12). Dalam Surah An-Nasr ia berdiri sendirian. Salah satu sebabnya adalah keselarasan penutup ayat (fāṣilah) — afwājā / tawwābā ditutup dengan bunyi yang sama. Tetapi hasilnya memengaruhi makna juga: bobot kalimat itu seluruhnya terkumpul pada gagasan "membalas kepulangan".

Kalimat terakhir adalah sebuah alasan: mohonlah ampun, karena Dia adalah tawwāb.

Jadi perintah itu disandarkan bukan kepada kemungkinan hukuman, melainkan kepada janji penerimaan. Istigfar di sini bukanlah pembelaan yang lahir dari ketakutan, melainkan sebuah gerak yang lahir dari pengetahuan bahwa pintunya terbuka.

Dan ada satu keselarasan bahasa lagi: sepanjang surah ini, kata-kata gerak dan arah menumpuk — jāʼa (datang), yadkhulūna (mereka masuk), fatḥ (terbuka). Kata terakhir surah ini pun sebuah kata gerak: tawwāb (yang kembali, yang membalas kepulangan dengan kepulangan). Manusia masuk ke dalam agama, hamba kembali kepada Tuhannya, Tuhan kembali kepada hamba-Nya. Seluruh teks tiga ayat ini tersusun dari gerak-gerak yang berganti arah.