Hud ayat 7

Wa huwallażī khalaqas-samāwāti wal-arḍa fī sittati ayyāmin wa kāna ʻarsyuhū ʻalal-māʼi li-yabluwakum ayyukum aḥsanu ʻamalā · Wa la-in qulta innakum mabʻūṡūna min baʻdil-mauti la-yaqūlannallażīna kafarū in hāżā illā siḥrun mubīn

"Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari; dan Arasy-Nya berada di atas air — untuk menguji kalian, siapakah di antara kalian yang lebih baik amalnya. Dan jika engkau berkata 'Kalian akan dibangkitkan sesudah mati', orang-orang yang kafir pasti akan berkata 'Ini tidak lain hanyalah sihir yang nyata'."

Rangkaian ini telah dibahas di dalam indeks — As-Sajdah 32/4, Qaf 50/38, Al-Hadid 57/4. Saya tidak mengulanginya di sini dan saya pertahankan batas yang sama: dari sini tidak ditarik kesimpulan apa pun mengenai kosmologi modern ataupun skala waktu geologis.

Satu-satunya hal yang menjadi bagian di sini adalah pekerjaan rangkaian itu di dalam surah: ayat ini tidak menceritakan penciptaan lalu meninggalkannya; ia segera mengikatkannya kepada sebuah alasan — li-yabluwakum. Hal ini akan dibahas secara tersendiri di bawah.

Sesuai metode (Metode) saya membubuhkan sebuah catatan dan saya tidak membuka perdebatannya.

Kalimat ini masuk ke dalam kerangka umum kalimat-kalimat tentang Arasy. Pada As-Sajdah 32/4 (ṡummastawā ʻalal-ʻarsy) dua sikap utama dalam tradisi klasik telah ditabelkan dan diulang pada Taha 20/5. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya bawa tabelnya ke sini juga, karena di sini ayat menambahkan sebuah unsur baru: al-māʼ.

Kedua sikap itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Prinsip bersamanya adalah Asy-Syura 42/11 (laisa ka-miṡlihī syaiʼ) dan hal itu telah dibahas pada Asy-Syura: tidak ada satu pun penggambaran yang mengizinkan ditegakkannya keserupaan.

Dan mengenai al-māʼ (air) dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan bermacam penjelasan. Saya menyampaikannya dan tidak memilih satu pun di antaranya:

Sesuai metode (Metode) saya meletakkan sebuah batas yang tegas: dari kalimat ini tidak ditarik sebuah dakwaan ilmiah mengenai permulaan materiil alam semesta. Dalam tafsir ini tidak dilakukan perburuan mukjizat ilmiah (Metode); dan ayat itu sendiri pun tidak menyajikan pengetahuan ini sebagai sebuah dalil — kalimat itu lewat sebagai sebuah keterangan sisipan di tengah ayat, dan ayat itu segera dilanjutkan dengan li-yabluwakum.

Dan saya membubuhkan sebuah catatan tanzih: semua ungkapan yang memberitakan tempat dan arah yang datang tentang Allah di dalam Al-Qur'an dibaca di dalam batas yang digariskan Asy-Syura 42/11. Dalam tafsir ini tidak ditegakkan sebuah penggambaran kaifiat di atas ungkapan-ungkapan tersebut.

Kalimat ini telah dibahas pada Al-Kahf 18/7 dengan struktur yang persis sama dan saya benar-benar bersandar pada pembahasan itu.

Al-Kahf 18/7: Innā jaʻalnā mā ʻalal-arḍi zīnatan lahā li-nabluwahum ayyuhum aḥsanu ʻamalā Hud 11/7: …wa kāna ʻarsyuhū ʻalal-māʼi li-yabluwakum ayyukum aḥsanu ʻamalā

Yang dicatat dalam bagian Al-Kahf adalah ini: kedua ayat itu (7-8) menegakkan kerangka bagi semua kisah di dalam surah tersebut — apa yang ada di bumi sekaligus menjadi perhiasan dan alat ujian, dan kesudahannya adalah tanah yang kering kerontang. Dan di sana dibubuhkan catatan ini: "Surah itu, sebelum masuk ke dalam empat kisahnya, sudah menyebutkan apa yang ada di tangan sekaligus kesudahannya."

Dan di sini terjadi persis hal yang sama. Ini adalah kesesuaian struktural yang paling kuat antara kedua surah itu, dan ia dapat ditabelkan:

Dua perbedaan harus dicatat dan keduanya adalah data teks:

Satu — di dalam Al-Kahf yang diuji berada pada persona ketiga (ayyuhum), di dalam Hud pada persona kedua (ayyukum). Yakni Hud memalingkan kalimat yang sama langsung kepada lawan bicara.

Dua — di dalam Al-Kahf alat ujian itu disebutkan (mā ʻalal-arḍ — apa yang ada di bumi); di dalam Hud tidak disebutkan. Di dalam Hud ujian itu diikatkan kepada penciptaan itu sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: kedua surah, sebelum masuk ke dalam rangkaian kisahnya, menegakkan kerangka yang sama — apa yang akan diceritakan bukanlah sebuah sejarah, melainkan contoh-contoh dari sebuah ujian. Al-Kahf melakukannya dengan empat kisah, Hud dengan enam kisah.

Sisi kalimat ini yang perlu dicatat adalah apa pertanyaannya.

Ayat ini tidak mengatakan ayyukum akṡaru ʻamalā ("siapakah di antara kalian yang lebih banyak amalnya"). Ia mengatakan aḥsanu ʻamalā: "yang lebih baik".

Akar ح-س-ن: menjadi baik, menjadi indah. Dan aḥsan adalah isim tafdil.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ukurannya bukan jumlah, melainkan mutu. Dan pembedaan yang sama berulang di dalam Al-Qur'an — pada Al-Mulk 67/2 pun li-yabluwakum ayyukum aḥsanu ʻamalā muncul dan hal itu telah dibahas pada Al-Mulk. Pada tiga surah (Al-Kahf, Hud, Al-Mulk) kalimat yang sama; pada ketiganya ukurannya sama. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Paruh kedua ayat ini adalah yang pertama dari sebuah pola yang akan berulang empat kali di dalam surah: la-in … la-yaqūlanna.

Empat ayat, pola yang sama. Dan lam-nya adalah lam sumpah: dalam bahasa Arab susunan la-in … la-yafʻalanna memberitakan bahwa tanggapan pihak lawan itu pasti.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat-ayat itu mengatakan lebih dahulu apa yang akan diucapkan lawan bicara — dan cara mengatakannya adalah bentuk sumpah. Yakni yang diceritakan bukanlah sebuah perkiraan, melainkan sebuah pola berulang.

Jawaban yang diberikan atas berita kebangkitan kembali bukanlah "dusta", melainkan "sihir".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan sandarannya adalah pilihan katanya: tuduhan siḥr mengakui bahwa perkataan itu berpengaruh. Yakni bantahan itu menyasar bukan ketiadaan pengaruh perkataan itu, melainkan sumber pengaruhnya. Tuduhan yang sama telah dibahas pada As-Saffat 37/15 dan Al-Ahqaf 46/7; saya bersandar pada pembahasan itu.