إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ
1. Sumpah — ayat sebelumnya sudah membuat kalimat ini berbobot. 2. إِنَّ (inna) — "sesungguhnya". Partikel penegas yang paling kuat dalam bahasa Arab; ia menasabkan isimnya dan membebani kalimat dengan kepastian. 3. لَ (lām) — lam yang datang di awal khabar inna dan menegaskannya sekali lagi. Para ahli bahasa menyebutnya "lam yang digeser" (lāmul-muzaḥlaqah): asalnya berada di awal inna, lalu digeser ke awal khabar agar dua partikel penegas tidak berdampingan.
Kepada itu ditambahkan pula bahwa kalimat ini adalah kalimat nominal. Dalam bahasa Arab, kalimat verbal menunjukkan kejadian dan pembaruan, sedangkan kalimat nominal menunjukkan ketetapan dan kesinambungan. Di sini tidak dikatakan "manusia merugi"; yang dikatakan adalah "manusia berada dalam kerugian". Jadi kerugian itu bukan sebuah peristiwa, melainkan sebuah keadaan.
Empat lapis penegasan, dalam sebuah kalimat yang terdiri atas tiga kata. Menurut ukuran balagah, hal ini menunjukkan bahwa lawan bicara berada pada kedudukan orang yang mengingkari. Tidak seorang pun rela mengatakan "aku berada dalam kerugian"; apalagi orang yang menyangka dirinya sedang untung.
Akar kata: خ-س-ر. Makna asalnya berkurang dan rugi, dan makna ini dalam bahasa Arab mapan terutama di lapangan perdagangan dan timbangan. Meleburnya modal, keluar dari jual beli dengan kerugian, memberi kurang dalam takaran.
Jadi khusr bukan kata yang bermuatan perasaan. Ia sebuah catatan pembukuan. Keluarnya saldo dalam keadaan minus ketika perhitungan ditutup.
Padanannya dalam bahasa Indonesia memperlihatkan pergeseran yang menarik. Bahasa Indonesia tidak mewarisi kata serapan yang lazim dari akar ini; ia mengalihkannya dengan rugi dan kerugian. Rumah kata itu dalam bahasa Indonesia sehari-hari memang perdagangan dan pembukuan — laba-rugi. Tetapi begitu ia masuk ke dalam pemakaian keagamaan, "kerugian" cenderung didengar sebagai kemalangan yang samar, sebuah kepedihan batin. Padahal khusrān dalam bahasa Arab adalah neraca yang dingin. Pembaca Indonesia, ketika mendengar ayat ini, condong mendengar sebuah kemuraman; padahal teksnya tidak memberitakan keadaan perasaan, melainkan sebuah hasil perhitungan.
Ayat ini tidak mengatakan "manusia telah merugi". Ia mengatakan "manusia berada di dalam kerugian". فِى adalah huruf yang menunjukkan tercakupnya sesuatu, beradanya sesuatu di dalam sesuatu yang lain.
Bedanya di sini: ketika dikatakan "ia merugi", kerugian adalah peristiwa yang menimpa manusia — datang dari luar, lalu berlalu. Ketika dikatakan "berada di dalam kerugian", kerugian menjadi sebuah lingkungan. Manusia berdiri di dalamnya, terkepung olehnya. Seperti di dalam air, seperti di dalam kegelapan.
Karena itu ayat pengecualian pun bukan sebuah "penyelamatan", melainkan sebuah pengeluaran: diambil keluar dari sesuatu yang di dalamnya ia berada.
Kata itu bukan al-khusr, melainkan bertanwin: khusrin, yakni "sebuah kerugian". Dalam bahasa Arab, ketaktentuan kadang menunjukkan pengecilan, kadang justru sebaliknya — pembesaran dan kengerian. Bacaan di sini adalah yang kedua: kerugian yang sedemikian rupa — kerugian yang tidak terlukiskan, yang cakupannya dibiarkan tidak jelas.
Selain itu, karena jenisnya tidak disebutkan, kerugian yang mana pun tetap terbuka ujungnya: pada umur, pada modal, ataukah di akhirat? Teksnya tidak memilah; ia membiarkannya sedemikian rupa sehingga mencakup semuanya.
Imbuhan penentu (al-). Imbuhan di sini termasuk jenis yang oleh para ahli bahasa disebut istigrāq: ia mencakup seluruh jenisnya. Bukan "seorang manusia" atau "manusia itu" — melainkan jenis manusia, seluruhnya.
Ada bukti yang pasti untuk itu dari dalam teks sendiri: pengecualian pada ayat ketiga. Pengecualian hanya dilakukan dari sebuah putusan yang umum. Mengatakan "kecuali mereka ini" berarti putusan itu mencakup mereka juga. Seandainya "al-insān" memaksudkan orang tertentu atau kelompok tertentu, pengecualian yang datang sesudahnya akan tinggal tanpa makna. Karena itulah kecenderungan sebagian mufasir untuk menanggungkan kata ini kepada seorang pengingkar tertentu dari Mekah tinggal lemah; struktur surah itu sendiri tidak mengizinkannya.
Datang dalam bentuk tunggal. Bukan "manusia-manusia berada dalam kerugian", melainkan "manusia berada dalam kerugian". Ketika nama jenis dipakai dalam bentuk tunggal, putusan itu tidak turun orang demi orang, melainkan langsung tertulis pada definisi jenisnya. Jadi ini bukan statistik tentang mayoritas; ini pemerian keadaan bawaan. Inilah keadaan yang berlaku selama tidak dibuktikan sebaliknya.
Akar kata ini memiliki dua pendapat lama dan keduanya bermakna: menurut satu pendapat, a-n-s (keakraban, terbiasa, kedekatan) — manusia adalah makhluk yang terbiasa dan mendekat. Menurut pendapat yang lain, n-s-y (lupa) — manusia adalah makhluk yang lupa; pendapat ini lazim dinisbatkan kepada Ibnu Abbas. Jika akar yang kedua benar, kaitannya dengan pokok surah ini jelas: persoalan yang sesungguhnya tentang waktu adalah lupa bahwa waktu sedang berlalu.
Akar khusr muncul di banyak tempat dalam Al-Qur'an dan hampir setiap kali dalam konteks sebuah perhitungan. Dua tempatnya yang paling tajam:
"Sesungguhnya orang-orang yang rugi ialah mereka yang merugikan diri sendiri dan keluarganya pada hari kiamat" (Az-Zumar 39/15). Di sini yang terkena kerugian bukan harta, melainkan diri orang itu sendiri. Modal yang hilang adalah keberadaan manusia itu sendiri.
"Katakanlah: Maukah Kami beritahukan kepadamu orang-orang yang paling rugi perbuatannya? Yaitu orang-orang yang seluruh usahanya sia-sia dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka mengira bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya" (Al-Kahf 18/103-104).
Ayat yang kedua ini menjelaskan mengapa Surah Al-'Asr disusun dengan penegasan seberat itu: kerugian yang paling berbahaya adalah kerugian yang tidak disadari. Orang itu bekerja, menghasilkan, sibuk, bahkan puas — dan neracanya minus. Tersembunyinya kerugian itulah yang menuntut agar ia diberitakan dengan sumpah.
Al-'Asr terletak di antara dua surah dalam susunan mushaf, dan ketiganya memegang pokok yang sama dari sisi yang berbeda-beda:
Sebelumnya — At-Takasur (102). "Bermegah-megahan telah melalaikan kamu, sampai kamu masuk ke dalam kubur" (At-Takasur 102/1-2). Di sini ada diagnosis: manusia sibuk memperbanyak, dan kesibukan itu berlangsung sampai kematian.
Al-'Asr (103). Di sini kesibukan itu diberi nama: kerugian. At-Takasur berarti "memperbanyak" — ketika manusia menyangka dirinya bertambah, Al-'Asr mengatakan ia berkurang. Ketika kedua surah itu diletakkan berdampingan, muncullah sebuah pertentangan: yang dihitung bertambah, saldonya menyusut.
Sesudahnya — Al-Humazah (104). "Yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya… ia mengira bahwa hartanya itu akan mengekalkannya" (Al-Humazah 104/2-3). Di sini kiasan modal dibicarakan secara terbuka lewat harta, dan sumber kekeliruannya ditunjukkan: sangkaan bahwa timbunan akan menghentikan waktu.
Pada ketiganya ada tiga unsur yang sama: angka, harta, kematian. Al-'Asr berada di tengah ketiganya dan mengubah satuan ukurannya — yang mesti dihitung bukan harta, melainkan waktu.