إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لِرَبِّهِۦ لَكَنُودٌ
Jawaban sumpah (al-muqsam ʻalaih). Satu-satunya kalimat yang datang sesudah persiapan sepanjang lima ayat.
1. إِنَّ — partikel penegasan: "sesungguhnya, tidak diragukan lagi". 2. لَ — lāmul-ibtidāʼ, yang karena bergeser ke belakang inna disebut lam muzahlaqah. Sebuah penegasan yang kedua. 3. Sumpah sepanjang lima ayat — diletakkan di depan kalimat, penegasan yang paling berat.
Sebagaimana telah dicatat sebelumnya dalam tafsir ini (bagian Al-'Asr dan At-Takasur), menurut ukuran balagah kepekatan ini menunjukkan satu hal saja: lawan bicara berada pada kedudukan yang akan membantah apa yang dikatakan. Tidak seorang pun bersumpah tiga lapis untuk sesuatu yang akan diterimanya.
Dan di sini sumber bantahan itu terang: tidak seorang pun menganggap dirinya ingkar. Keingkaran adalah sifat yang tidak pernah diakui sebagai milik sendiri.
Susunan biasa kalimat ini adalah innal-insāna la-kanūdun li-Rabbihī. Pada ayat ini li-Rabbihī ditarik ke depan khabar (kanūd).
Dalam bahasa Arab unsur yang didahulukan dari tempat normalnya (taqdīm) memperoleh tekanan dan pembatasan. Dalam tafsir ini kita telah melihat teknik yang sama pada ayat terakhir Surah Al-Ikhlas: lahū kufuwan aḥad — "tidak ada yang setara dengan-Nya".
Fungsinya di sini adalah: yang ditekankan bukanlah keingkaran secara umum, melainkan keingkaran yang khususnya tertuju kepada Tuhannya. Manusia boleh jadi tidak ingkar kepada orang lain; ia tahu utangnya, ia menyampaikan terima kasihnya, ia memperlihatkan kesetiaannya. Yang dikatakan ayat ini adalah ke mana tepatnya cacat itu tertuju.
Rabb — sebagaimana telah dibahas pada bagian Al-Fatihah, adalah nama yang memikul kepemilikan bersama pengasuhan: yang memberi makan, yang membesarkan, yang mematangkan tahap demi tahap. Ayat ini tidak mengatakan "ia ingkar kepada Allah"; ia mengatakan "kepada Tuhannya".
Hal ini menamai bentuk keingkaran yang paling tajam. Keingkaran kepada seorang asing adalah sebuah kekasaran; keingkaran kepada yang mengasuhmu adalah kategori yang lain.
Perhatikan bahwa pada surah sebelumnya pun nama yang sama yang dipilih: "karena sesungguhnya Tuhanmu telah mewahyukan kepadanya" (Az-Zalzalah 99/5). Dua surah yang bertetangga menyebut pelaku adegan itu dengan nama yang sama.
Kata kunci surah ini, dan sebuah kata yang hanya muncul di sini di dalam Al-Qur'an — sebuah hapax legomenon. Keadaannya sama persis dengan apa yang kita catat untuk aṣ-Ṣamad dan kufuw pada bagian Al-Ikhlas: di dalam Al-Qur'an tidak ada pemakaian kedua yang dapat menjelaskan kata itu. Maknanya terpaksa dikeluarkan dari pemakaian akar itu dalam bahasa Arab.
| Makna | Keterangan |
|---|---|
| Yang mengingkari nikmat, yang tidak tahu berterima kasih | Padanan yang paling lazim dan yang langsung diberikan |
| Tanah yang tidak subur | Arḍ kanūd — tanah yang meskipun menerima hujan tidak menumbuhkan tanaman |
| Memutus (kanada = qaṭaʻa) | Yang memutuskan ikatan, yang memutuskan hubungan |
| Yang durhaka | Pemakaian yang dicatat dalam sebagian dialek |
Makna yang kedua perlu diberi perhatian, sebab itulah yang mengeluarkan kata ini dari sekadar makian dan mengubahnya menjadi sebuah pemerian.
Tanah yang kanūd bukanlah tanah yang kekurangan hujan. Hujan turun, air sampai, musim datang — dan dari tanah itu tidak keluar apa pun. Masukan ada, keluaran tidak ada.
Pemerian keingkaran persis seperti itu: tidak berubahnya apa yang diterima menjadi apa pun. Orang yang ingkar bukanlah orang yang menolak nikmat; melainkan orang yang menerima nikmat, memakainya, menghabiskannya, dan sebagai gantinya tidak menghasilkan apa pun.
Ini adalah pemerian yang jauh lebih luas daripada keingkaran yang dipahami sebagai "tidak mengucapkan terima kasih". Syukur bukanlah pekerjaan yang terbatas pada perkataan; ia adalah berubahnya apa yang diterima menjadi sesuatu.
Kata yang sebenarnya dipakai Al-Qur'an untuk keingkaran adalah كُفْر, dan akar itu telah dibahas dalam tafsir ini pada Al-Baqarah 2/6. Di sana telah dinyatakan hal ini: akar k-f-r berarti menutupi; petani disebut kāfir karena ia menutupi benih dengan tanah; kufur bukanlah tidak mengetahui, melainkan menutupi apa yang diketahuinya.
| كُفْر | كُنُود | |
|---|---|---|
| Makna akar | Menutupi, menutup atasnya | Menjadi tidak subur, tidak memberi hasil |
| Tempatnya dalam pertanian | Perbuatan si penanam — ia menutupi benih dengan tanah | Keadaan tanah — ia tidak membalas apa yang ditanam |
| Di mana ia terjadi | Pada pelakunya: sesuatu dikerjakan | Pada strukturnya: sesuatu tidak terjadi |
| Apa yang ia sembunyikan | Ia menyembunyikan yang diketahui; pengetahuan ada, lalu ditutupi | Ia tidak menyembunyikan apa pun; di sana memang tidak ada apa-apa |
| Bagaimana ia dikenali | Dari adanya yang ditutupi | Dari tiadanya yang diharapkan |
Keduanya berasal dari pertanian, tetapi dari dua ujung ladang yang berbeda. Kufur adalah pekerjaan yang dilakukan si penanam — sebuah perbuatan, sebuah pilihan, sebuah gerakan menutupi. Adapun kunūd adalah keadaan tanah — bukan sebuah perbuatan, melainkan sebuah kemandulan.
Pembedaan ini punya akibat yang praktis: kufur adalah sebuah tindakan, karena itu ia dapat dihentikan seketika — penutupnya diangkat. Kunūd adalah sebuah kerusakan struktur; tidak ada penutup yang harus diangkat. Orang yang menyadari keingkarannya tidak menemukan di tangannya sebuah penghalang untuk disingkirkan; sebab persoalannya bukan pada sesuatu yang dikerjakan, melainkan pada sesuatu yang tidak dikerjakan.
Kesejajaran yang mengikat kedua kata itu kepada pertanian adalah bacaan saya sendiri; tetapi makna kamus kedua akar itu pun sebagaimana dicatat di atas dan tidak diperselisihkan.
Tentang kata ini ada sebuah pemerian yang sangat sering diulang dalam tradisi tafsir: kanūd adalah orang yang menghitung musibah dan melupakan nikmat.
Saya tidak menisbatkan pemerian ini kepada seseorang; karena ia diriwayatkan dengan nisbat kepada nama-nama yang berbeda dalam sumber-sumber yang berbeda, saya tidak dapat berbicara dengan pasti. Tetapi pemeriannya sendiri mendidik dan sejalan dengan makna kamus kata itu.
Mengapa sejalan? Karena "menghitung" adalah pekerjaan perhatian. Orang yang menghitung musibah tidak sedang berdusta; ia sungguh-sungguh menghitung hal-hal yang dialaminya. Persoalannya bukan pada kebenaran hitungannya, melainkan pada apa yang masuk ke dalam hitungan.
Titik pertemuannya dengan sebuah pengamatan modern. Dalam literatur psikologi ada perbincangan yang luas tentang kecenderungan manusia memberi bobot lebih besar kepada rangsangan yang negatif daripada kepada yang positif; kecenderungan ini disebut dengan berbagai nama (bias negativitas, penghindaran kerugian). Temuan-temuan bahwa kerugian terasa lebih berat daripada keuntungan lazim diperbincangkan dalam ilmu ekonomi dan psikologi.
Ketika mencatat hal ini, tiga hal perlu dinyatakan: cakupan dan daya jelas konsep-konsep itu diperdebatkan di dalam literaturnya; ayat ini tidak memberitakan konsep-konsep tersebut; dan keselarasan antara kedua pemerian itu tidak berarti bahwa yang satu telah memberitakan yang lain lebih dahulu. Catatan-catatan yang saya bubuhkan untuk Veblen pada bagian At-Takasur berlaku pula di sini.
Perbedaan ayat ini adalah: literatur modern mengenali hal itu sebagai sebuah bias persepsi, yakni sebagai sebuah kekeliruan. Adapun ayat ini meletakkan gejala yang sama ke dalam sebuah hubungan utang. Sebuah bias adalah mekanisme yang netral selama tidak dikatakan kepada siapa ia tertuju; ayat ini menamai lawan bicaranya: li-Rabbihī.