وَقَالَ ٱلْإِنسَٰنُ مَا لَهَا
Dua ayat surah ini sebelum ayat ini berbicara tentang bumi. Di sini manusia masuk ke panggung dan mengucapkan dua kata.
Mā lahā — secara harfiah "apa yang ada padanya?", "apa yang terjadi padanya?". Salah satu pola keterkejutan yang terpendek dalam bahasa Arab. Tidak ada bangun apa pun di luar sebuah kata tanya, tidak ada kata kerja, tidak ada penjelasan.
- Manusia: dua kata — mā lahā.
- Bumi: tuḥaddiṡu akhbārahā — ia menuturkan kabar-kabarnya. Sebuah penuturan yang panjang, dan dengan kata kerja "menuturkan" pula.
Pihak yang berbicara berganti. Manusia yang sepanjang umurnya berbicara, menjelaskan, memberi alasan, dan membela diri jatuh menjadi dua kata; adapun tanah pijakan yang tidak pernah berbicara mulai menuturkan kabar. Surah ini tidak mengatakan hal itu, ia membangunnya.
Saya catat ini bukan sebagai sebuah riwayat, melainkan sebagai bacaan yang keluar dari diletakkannya dua ayat itu berdampingan. Tetapi data kebahasaannya terbentang di depan mata: seluruh perkataan manusia dalam surah ini adalah dua kata.
Ada satu rincian lagi dan ia luput dari perhatian: manusia bertanya tentang bumi. Bukan "apa yang terjadi padaku?", melainkan "apa yang terjadi padanya?"
Jadi tanggapan pertama manusia masih berupa memandang ke luar: ada yang ganjil, dan yang perlu dijelaskan ada di luar sana. Jawaban surah ini membalikkan arah itu: "pada hari itu bumi menuturkan kabar-kabarnya" — dan kabar yang akan dituturkannya adalah kabar-kabarmu. Pertanyaannya ditanyakan ke luar, jawabannya berbalik ke dalam.
Kata ini datang dengan imbuhan al-. Dalam bahasa Arab imbuhan ini di sini dapat dibaca dengan dua cara:
Untuk jenis — jenis manusia, manusia mana pun. Pada bacaan ini keterkejutan itu bersifat semesta: di hadapan pemandangan itu tidak seorang pun dapat tinggal tanpa terkejut.
Untuk sesuatu yang telah dikenal (ʻahd) — sebuah kelompok tertentu, yakni orang yang mengingkari. Pada bacaan ini keterkejutan itu lahir dari ketidaktahuan: orang yang tidak menantikan kebangkitan akan terkejut; yang menantikannya tidak.
Sandaran mereka yang membela bacaan kedua adalah bahwa Al-Qur'an di tempat lain menceritakan tanggapan orang-orang mukmin terhadap kiamat secara berbeda. Adapun sandaran bacaan pertama adalah datangnya kata itu secara mutlak dan dipakainya nama jenis di sepanjang surah.
Sebagaimana telah dicatat sebelumnya dalam tafsir ini, tempat-tempat yang oleh Al-Qur'an disebut "al-insān" umumnya adalah kalimat diagnosis dan menyapa jenis: "Manusia sungguh berada dalam kerugian" (Al-'Asr 103/2), "Manusia diciptakan bersifat keluh kesah" (Al-Ma'arij 70/19), "Manusia benar-benar melampaui batas" (Al-'Alaq 96/6). Pada surah berikutnya pun kita akan berjumpa dengan kata yang sama: "Sesungguhnya manusia itu sangat ingkar kepada Tuhannya" (Al-'Adiyat 100/6). Sebaran ini mendukung bacaan pertama; tetapi pilihan itu tidak mengikat.
Ini adalah pilihan yang terus-menerus dipakai Al-Qur'an dalam adegan-adegan akhirat, dan kebanyakan ahli bahasa menjelaskannya dengan kepastian: sesuatu yang pasti terjadi diceritakan seolah-olah sudah terjadi. Bentuk waktu mendatang memikul sedikit kemungkinan; bentuk lampau tidak.
Pada ayat keempat surah yang sama kata kerjanya akan berbalik ke bentuk kini/mendatang (tuḥaddiṡu). Jadi teks ini berganti bentuk waktu di antara dua ayat. Hal ini harus dibaca bukan sebagai ketidaktaatasasan, melainkan sebagai dua lapisan adegannya: apa yang telah terjadi diberikan dengan bentuk lampau, dan apa yang berlangsung terus-menerus diberikan dengan bentuk kini.