Al-'Alaq ayat 17-18

Fal-yadʻu nādiyah • sanadʻuz-zabāniyah "Maka biarlah ia memanggil majelisnya! Kami pun akan memanggil zabāniyah."

Kedua ayat ini adalah tempat yang paling dramatis dalam surah ini dan tekniknya sederhana: kata kerja yang sama, dua pihak.

Yadʻu (biarlah ia memanggil) — sanadʻu (Kami akan memanggil). Akar yang sama (د ع و), kata kerja yang sama, saling berhadapan. Yang satu dalam bentuk perintah dan mengandung ejekan; yang lain dalam bentuk waktu mendatang dan bersifat pasti.

Sebuah perintah yang ditegakkan dengan lam perintah (lāmul-amr): "biarlah ia memanggil". Tetapi ini bukan sebuah perintah yang sesungguhnya; dalam bahasa Arab bentuk perintah kadang dipakai untuk menantang (taḥaddī) atau untuk mengancam.

Dalam bahasa Indonesia pun ada susunan yang sama: "Biar saja, lihat apa yang akan diperbuatnya", "Silakan ia panggil, kita lihat nanti." Berbentuk perintah, tetapi tidak sedang memerintahkan; ketidakberdayaan pihak lawan sedang diperlihatkan.

Alasan bagi bacaan ini ada pada ayat berikutnya: panggilan yang akan menjawabnya sudah siap. Jadi kepada lawan bicara dikatakan "pakailah seluruh kemampuan yang ada padamu", sebab yang hendak diperlihatkan adalah tidak memadainya kemampuan yang akan dipakainya itu.

Akar kata: ن د و / ن د ي. Di pusat akar itu ada memanggil dan berkumpul. Nidāʼ (panggilan), munādī (yang memanggil), nadwah (pertemuan) semuanya dari sini.

نادي (nādī) berarti "majelis" — tetapi bukan sekadar sebuah ruangan: kelompok orang yang duduk bersama, bermusyawarah, dan mengambil keputusan, sekaligus tempat kelompok itu. Kata itu memikul manusianya dan tempatnya sekaligus.

Hari ini dalam bahasa Arab, kata ini masih dipakai untuk kelab olahraga dan perkumpulan (an-nādī). Hidupnya kata itu berasal dari berlanjutnya fungsinya.

Padanan sejarahnya: Dārun-Nadwah. Di Mekah, dekat Ka'bah, bangunan tempat para pembesar Quraisy berkumpul dan mengambil keputusan memikul nama dari akar ini: Dārun-Nadwah — "rumah perkumpulan". Keputusan perang, persekutuan, pernikahan, dan urusan kafilah dibicarakan di sana.

Jadi ungkapan "biarlah ia memanggil majelisnya" dalam ayat ini bukanlah sebuah ancaman yang abstrak; ia adalah rujukan langsung kepada pusat struktur kekuasaan di Mekah.

Apa kekuatan seorang lelaki di Mekah? Ketika menggarap anak yatim dalam Surah Al-Ma'un, kita telah menangani hal ini secara terperinci: tidak ada negara, tidak ada polisi, tidak ada pengadilan. Yang melindungi seorang manusia adalah orang-orang yang berdiri di belakangnya. Keamanan seseorang bergantung pada adanya orang-orang yang akan menuntut perhitungan bila ia dicelakai.

Dalam gambaran ini, nādī adalah sebuah asuransi jiwa. Semakin ramai dan semakin terpandang majelis seseorang, semakin sedikit orang berani menyentuhnya. Dan sandaran konkret bagi orang yang melampaui batas di sini ketika ia memandang dirinya serba cukup (istignāʼ) besar kemungkinan juga inilah: ada orang di belakangnya.

Ayat ini membidik sandaran tersebut. Yang dimaksud ketika dikatakan "biarlah ia memanggil" adalah: panggillah apa yang kaupercayai itu, mari kita lihat apakah ia akan berguna.

Nādī di dalam Al-Qur'an. Kata ini muncul sekali lagi: "…dan kamu mengerjakan perbuatan-perbuatan keji di majelismu" (Al-'Ankabut 29/29) — perkataan Lut kepada kaumnya. Di sana pun persoalannya adalah keluarnya kejahatan dari sifatnya yang perseorangan lalu dikerjakan dalam keadaan berkumpul, bersama-sama. Kata itu pada kedua tempat sama-sama menggemakan keberanian yang diberikan oleh orang banyak.

Struktur kata ini diperdebatkan. Ia berbentuk jamak, tetapi mengenai bentuk tunggalnya para ahli bahasa berbeda pendapat: diusulkan bentuk-bentuk seperti zibniyy, zabānī, zābin. Tidak ada kesepakatan mengenai satu bentuk tunggal yang pasti.

Akarnya umumnya diberikan sebagai ز ب ن. Makna akar ini: mendorong dengan keras, menolak, menyingkirkan dengan tendangan. Orang Arab menyebut unta yang menendang ketika diperah sebagai zabūn. Jadi kata itu berarti "yang mendorong/yang melemparkan".

Di sini dapat ditegakkan sebuah kaitan dengan Surah Al-Ma'un. Di sana ada dua kata kerja: yaduʻʻu (yang mendorong-dorong anak yatim) dan yudaʻʻūna pada At-Tur 52/13 (mereka didorong ke dalam neraka). Logika yang sama bekerja pula di sini: yang mendorong, didorong. Zabāniyah adalah nama bagi mereka yang mengerjakan pekerjaan mendorong itu.

Siapakah mereka? Dalam tradisi tafsir mereka dipahami sebagai para petugas neraka, malaikat azab. Al-Qur'an memerikan malaikat-malaikat itu di tempat lain:

• At-Tahrim 66/6: "Di atasnya ada malaikat-malaikat yang kasar dan keras; mereka tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka."
• Al-Muddassir 74/30-31: "Di atasnya ada sembilan belas" dan sesudahnya "Dan tidaklah Kami jadikan penjaga-penjaga neraka itu melainkan dari malaikat."

Surah Al-'Alaq tidak menjelaskan kata itu; hanya namanya yang diberikan. Hal ini masuk ke dalam kategori kata-kata yang dibiarkan tanpa penjelasan — seperti māʻūn dalam Al-Ma'un. Tidak dijelaskannya ia menjaga kengeriannya: sebuah nama yang tidak dikenal lebih berdampak daripada sebuah azab yang diperikan.

Kekuatan ayat-ayat ini terletak pada ketidaksetangkupan yang ditegakkannya:

Dan perhatikanlah: majelis orang itu disandarkan kepadanya (nādiyahū — majelisnya), sedangkan pihak lawan tidak disandarkan; hanya dikatakan az-zabāniyah. Perbedaan ini saja sudah mengatakan sesuatu: kekuatan yang satu bertumpu pada hubungan kepemilikan, yang lain tidak.

Huruf sīn. Sīn di awal kata kerja sanadʻu adalah partikel waktu mendatang dan dalam bahasa Arab dikatakan bahwa ia menyatakan masa depan yang dekat (untuk masa depan yang jauh dipakai saufa). Jadi ancaman itu bukanlah ancaman yang dilemparkan ke tempat yang jauh.

Mekanisme yang ada di belakang ayat ini bukan milik sejarah. Rasa percaya diri yang diberikan oleh orang banyak adalah salah satu perhitungan manusia yang paling tua dan ia berlanjut dengan berganti bentuk.

Pertanyaan "siapa yang ada di belakang seseorang" masih diajukan hari ini dan jawabannya masih menentukan perilaku. Yang tidak punya siapa-siapa di belakangnya menjadi segan; yang punya orang banyak menjadi berani. Ini tidak harus menjadi sesuatu yang buruk — kesetiakawanan adalah kebutuhan yang sungguh-sungguh dan surah ini tidak membidik kesetiakawanan.

Yang dibidik adalah menggantikannya orang banyak sebagai ukuran. Ketika majelisnya ramai, seseorang tidak mempertanyakan apa yang dikerjakannya; sebab banyak orang mengerjakan hal yang sama, dan kebanyakan terasa seperti kebenaran. Salahnya sebuah perilaku tidak berkurang oleh banyaknya orang yang berbagi perilaku itu — tetapi rasa salah yang dirasakan memang berkurang. Ayat ini berbicara persis di atas perasaan itu: coba panggil, berapa orang yang akan datang, dan ketika mereka datang apa yang akan berubah?