Al-'Alaq ayat 15-16

Kallā la-in lam yantahi la-nasfaʻam bin-nāṣiyah • nāṣiyatin kāżibatin khāṭiʼah "Sekali-kali tidak! Jika ia tidak berhenti, sungguh akan Kami tarik ubun-ubunnya — ubun-ubun yang dusta lagi berdosa."

Kallā yang kedua dalam surah ini. Yang pertama (ayat 6) membuka paruh kedua surah ini; yang kedua ini menandai tempat bermulanya ancaman.

Strukturnya menjadi begini: kallā → diagnosis (6-14) → kallā → ancaman (15-18) → kallā → perintah (19). Tiga kallā, tiga bagian. Kerangka paruh kedua surah ini ditegakkan dengan tiga kata tersebut.

Akar kata: ن ه ي — akar yang sama dengan yanhā pada ayat 9. Pada bab iftiʻāl: intahā, "ia menghentikan dirinya sendiri, ia berhenti, ia mengakhiri."

Ini sebuah pemilihan kata yang menarik perhatian. Orang itu melarang (ia menghentikan orang lain); sekarang darinya diminta agar ia berhenti (menghentikan dirinya sendiri). Akar yang sama, keluarga kata kerja yang sama, tetapi arahnya berganti: yang menghentikan orang lain diseru untuk menghentikan dirinya sendiri.

Ini contoh lain dari jalinan lafaz surah ini. Teks ini memberitakan hukuman bukan dengan sebuah kata yang baru, melainkan dengan bentuk yang telah berubah dari perbuatan orang itu sendiri.

Makna syaratnya. La-in lam yantahi — "jika ia tidak berhenti". Jadi ancaman itu bersyarat. Pintunya tidak tertutup; kemungkinan untuk berhenti dibiarkan terbuka. Surah ini tidak mengumumkan sebuah putusan, ia menyampaikan sebuah peringatan.

Akar kata: س ف ع. Dua makna dicatat pada akar ini dan keduanya dapat bekerja di sini:

1. Memegang lalu menarik dengan keras, menyeret. Mencengkeram sesuatu lalu menariknya dengan kasar ke arah diri sendiri. 2. Menghitamkan, menandai. Sufʻah adalah sebuah kehitaman, sebuah noda pada wajah. Ia dipakai pula bagi bekas yang ditinggalkan api pada tempat yang dijilatnya.

Makna yang pertama lebih sesuai dengan konteksnya (memegang ubun-ubun). Makna yang kedua pun tidak sepenuhnya disingkirkan; dalam tafsir-tafsir klasik disebut pula penjelasan "Kami akan menghitamkan wajahnya". Mungkin saja ia memikul keduanya sekaligus: memegang lalu menyeret, dan meninggalkan bekas.

Kehalusan tata bahasa: نون التوكيد الخفيفة. Tanda ـًا di akhir kata itu tampak seperti alif bertanwin di dalam mushaf, tetapi sesungguhnya ia adalah nun taukid yang ringan — pada keadaan waqaf ia dibaca alif, pada keadaan waṣal ia memberikan bunyi nun.

Partikel ini hanya muncul di dua tempat dalam Al-Qur'an:

• Al-'Alaq 96/15: la-nasfaʻan
• Yusuf 12/32: wa la-yakūnan minaṣ-ṣāgirīn (وَلَيَكُونًا مِّنَ ٱلصَّٰغِرِينَ)

Pada kedua tempat itu ada sebuah ancaman. Dalam Yusuf, ancaman istri al-Aziz kepada Yusuf; di sini, ancaman yang ditujukan kepada orang yang melampaui batas.

Ini bukan sebuah angka statistik yang kering; ia mengatakan sesuatu tentang fungsi partikel tersebut. Nun taukid yang berat (nūn ṡaqīlah) banyak muncul dalam Al-Qur'an. Dipakainya yang ringan sejarang ini membuatnya menarik perhatian di tempat-tempat kemunculannya. Dari segi bunyi pun ia pendek dan terputus — ia cocok dengan nada ancaman yang terpotong tiba-tiba.

Subjek jamak: "Kami akan menarik". Kata kerjanya berbentuk orang pertama jamak. Ini pemakaian yang lazim dalam Al-Qur'an untuk menyatakan pengagungan (jamak taʻẓīm). Kita akan melihatnya pula dalam Surah Al-Qadr: innā anzalnāhu.

Akar kata: ن ص و. Nāṣiyah adalah rambut di bagian atas dahi, ubun-ubun. Dalam medan makna akar itu terdapat pula "bagian depan/ujung dari sesuatu".

Memegang ubun-ubun pada orang Arab. Ini bukan sebuah rincian bahasa, melainkan sebuah isyarat budaya, dan seluruh bobot ayat ini ada di sini.

Orang yang ditawan dalam peperangan dipegang ubun-ubunnya; hal itu memperlihatkan penyerahan yang penuh dan berpindahnya kuasa kepada pihak lawan. Melepaskan seorang tawanan tanpa tebusan diungkapkan dengan ungkapan "memotong/melepaskan ubun-ubunnya". Jadi ubun-ubun adalah lambang kekuasaan atas seseorang.

Sebabnya terang: ubun-ubun adalah bagian kepala yang paling depan dan paling atas. Manusia yang menyombongkan diri mengangkat kepalanya; ketika ia mengangkatnya, bagian yang maju ke depan adalah ubun-ubun. Dan ketika ia dipegang, kepala itu terpaksa pergi ke arah yang dikehendaki pemegangnya.

Ubun-ubun di dalam Al-Qur'an:

• Hud 11/56: "Tidak ada satu pun makhluk melata melainkan Dialah yang memegang ubun-ubunnya." — Ayat ini menegakkan persoalan itu dari akarnya: kekuasaan itu memang sudah ada pada tangan-Nya secara nyata. Ancaman dalam Al-'Alaq memberitakan bukan penegakan sebuah kekuasaan yang baru, melainkan dijadikannya terlihat apa yang sudah ada.
• Ar-Rahman 55/41: "Orang-orang yang berdosa dikenali dari tanda-tandanya, lalu dipegang ubun-ubun dan kakinya."

Ketika dibaca bersama kedua ayat itu, ancaman Al-'Alaq menjadi begini: kepada seorang manusia yang telah lupa bahwa ubun-ubunnya sedang dipegang, diingatkan bahwa ubun-ubunnya akan dipegang.

Ayat keenam belas mengulang kata nāṣiyah dari ayat sebelumnya — tetapi kali ini dalam bentuk nakirah dan dengan dua sifat: nāṣiyatin kāżibatin khāṭiʼah — "ubun-ubun yang dusta lagi berdosa."

Tata bahasa: Ini adalah badal (pengulangan yang menjelaskan) dari an-nāṣiyah sebelumnya. Perpindahan dari yang tertentu ke yang tak tentu dilakukan untuk membebankan sifat.

Kehalusan yang sebenarnya: ubun-ubun tidak berdusta. Yang berdusta adalah orangnya, yang berbuat salah adalah orangnya. Tetapi sifat-sifat itu diberikan bukan kepada orangnya, melainkan kepada rambutnya.

Dalam bahasa Arab hal ini ada namanya: disandarkannya sebuah sifat bukan kepada pemiliknya, melainkan kepada tempat keberadaannya. Dalam bahasa Indonesia pun kita melakukannya: kita berkata "panjang tangan", padahal yang mencuri bukanlah tangan. Pemakaian semacam ini mengonkretkan sifat itu dan membuatnya lebih berat.

Tetapi di sini ada satu pilihan lagi: mengapa sifat itu diberikan kepada ubun-ubun dan bukan kepada anggota tubuh yang lain? Karena ubun-ubun adalah tempat kesombongan terlihat. Dusta diucapkan dengan lidah, kesalahan dikerjakan dengan tangan; tetapi sikap yang berdiri di belakang keduanya — tegaknya kepala — terlihat pada ubun-ubun. Surah ini menandai bukan perbuatan-perbuatannya, melainkan sikap yang menjadi sumber perbuatan-perbuatan itu.

Perbedaan kedua sifat itu:

• كاذبة (kāżibah) — yang berdusta. Analisis akarnya telah dikerjakan dalam Al-Ma'un. Kesalahan yang diucapkan dengan sengaja; ada kesengajaan di dalamnya.
• خاطئة (khāṭiʼah) — akarnya خ ط أ. Berbuat salah, meleset dari yang benar, jatuh ke dalam kekeliruan. Di antara khaṭaʼ dan khiṭʼ ada pemilahan yang dibuat para ahli bahasa: khaṭaʼ adalah kekeliruan tanpa sengaja, sedangkan khiṭʼ adalah menyimpang dari jalan dengan sengaja. Khāṭiʼah di sini berasal dari pola yang kedua dan menyatakan kesengajaan.

Kedua sifat itu bersama-sama mengatakan: apa yang dikatakannya salah (kāżibah) dan apa yang dikerjakannya salah (khāṭiʼah). Perkataan dan perbuatan, keduanya rusak.

Ayat terakhir surah ini akan mengatakan "bersujudlah". Dan tempat yang menyentuh tanah dalam sujud persis adalah dahi — daerah yang berada tepat di bawah ubun-ubun.

Jadi surah ini menegakkan pertentangan berikut:

Daerah yang sama, pada dua kedudukan yang berbeda. Kepala yang tidak turun dengan kehendaknya sendiri akan dipegang lalu ditarik.

Kaitan ini saya berikan bukan sebagai sebuah nukilan tafsir, melainkan sebagai sebuah pertentangan yang berdiri di antara kata-kata surah ini sendiri. Teks itu mengatakan nāṣiyah lalu mengatakan usjud; yang menyambungkan keduanya adalah titik yang sama pada tubuh yang sama.