فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا
Kalimat ini dimulai dengan فَ. Dalam bahasa Arab huruf ini menunjukkan keberurutan dan ketiadaan jeda: A terjadi, dan tepat sesudahnya B. Wau (dan) tidak menyatakan urutan; fa menyatakannya.
Maka kalimat ini mengatakan: antara penyeimbangan dan pengilhaman tidak ada ruang kosong. Jiwa dibawa kepada keseimbangan, dan tepat sesudah dibawanya ia kepada keseimbangan — atau justru dengan dibawanya ia kepada keseimbangan — dua arah diberitahukan kepadanya. Ilham bukanlah perlengkapan yang ditambahkan belakangan; ia lanjutan dari taswiyah.
Dari sisi tata bahasa, ayat ini masih berada di dalam bagian sumpah: ia kalimat yang disambungkan kepada sawwāhā. Jawaban sumpahnya belum lagi datang; ia akan datang pada ayat kesembilan.
Lahima asy-syaiʼa — menelan sesuatu dalam satu suapan, tanpa mengunyah. Dalam kamus-kamus, inilah makna asal akar itu: menelan, menarik ke dalam, mengambil sekaligus. Dari akar yang sama الْتَهَمَ (iltahama) — ia menelan habis, ia melahap; dan لُهْمُوم — yang banyak makan, rakus.
Pada bab IV (alhama) kata kerja itu menjadi transitif: membuat seseorang menelan, menurunkan sesuatu ke dalam dirinya sekaligus. Dengan begitu ilham duduk pada gambaran seperti ini: pengetahuan diberikan bukan dengan diajarkan dari luar, melainkan dengan ditinggalkan di dalam. Orang itu tidak memperolehnya; ia mendapati dirinya sudah bersamanya.
Inilah satu-satunya pemakaian kata ini dalam Al-Qur'an — akar ilhām hanya muncul pada ayat ini di dalam Al-Qur'an. Tetapi untuk pekerjaan yang serupa Al-Qur'an memakai kata yang lain: wahyu, yang menurut makna kamus berarti "memberitahukan secara diam-diam dan cepat". Apa yang diberitahukan kepada lebah diceritakan dengan kata ini: "Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah" (An-Nahl 16/68). Apa yang diwahyukan kepada lebah bukanlah sesuatu yang dipelajari lebah; ia pengetahuan yang datang bersama lebah itu sendiri.
Beda antara ilham dan pengajaran itu penting. Sesuatu yang diajarkan dapat dilupakan, dapat salah dipelajari, dapat pula tidak pernah diajarkan sama sekali. Adapun sesuatu yang diilhamkan adalah bagian dari perlengkapan. Ayat ini menempatkan kemampuan manusia membedakan yang baik dari yang buruk sebagai pengetahuan yang terpasang, bukan pengetahuan yang dipelajari.
Akibatnya berat: tidak seorang pun dapat berkata "aku tidak tahu". Ia boleh jadi tidak tahu rinciannya — boleh jadi tidak tahu perilaku mana masuk ke dalam hukum yang mana — tetapi ia tahu bahwa fujūr dan takwa itu ada, bahwa di antara keduanya ada perbedaan. Penilaian akhlak itu sendirilah yang diilhamkan.
- فَجْر (fajr) — fajar. Saat kegelapan malam terbelah dan cahaya menyembur keluar. Sebuah nama surah.
- تَفْجِير (tafjīr) — memancarkan. Dipukulnya batu dengan tongkat Musa: "Maka memancarlah daripadanya dua belas mata air" (Al-Baqarah 2/60). Juga: "sehingga engkau membelah bumi lalu memancarkan mata air daripadanya" (Al-Isra' 17/90).
- انْفِجَار (infijār) — ledakan. Bahasa Indonesia tidak mewarisi kata serapannya; dalam bahasa Arab masa kini, inilah nama bagi ledakan bom.
Lalu bagaimana makna konkret itu tersambung kepada makna akhlak? Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa begini: fājir adalah orang yang membelah tutup di atasnya lalu keluar, yang menembus batas yang menahan dirinya. Yang merobek tirai rasa malu, yang membelah lingkaran agama dan adab. Fujūr bukanlah sebuah "kekurangan", melainkan sebuah peluapan — seperti air yang tidak muat dalam wadahnya lalu meruntuhkan tanggulnya.
Pemakaian dalam Al-Qur'an membenarkan hal ini: "Dan sesungguhnya orang-orang durhaka benar-benar berada dalam api yang membakar" (Al-Infitar 82/14); "Bahkan manusia hendak mendustakan apa yang ada di hadapannya (li-yafjura amāmahū)" (Al-Qiyamah 75/5) — di sini kata kerjanya memiliki rasa seperti "membelah dan melewati penghalang yang ada di hadapannya".
Di sini ada sebuah pertemuan yang layak ditekuni, dan saya nyatakan dengan terbuka bahwa ini sebuah kesimpulan saya sendiri, bukan sebuah riwayat klasik:
Pada ayat berikutnya dalam surah ini, keberuntungan datang dengan kata kerja أَفْلَحَ. Dalam Surah Al-Baqarah kita telah melihat bahwa makna konkret akar f-l-ḥ adalah membelah: fallāḥ — petani, yang membelah tanah.
Jadi di dua ujung surah ini berdiri dua akar kata yang berbeda, yang keduanya berkaitan dengan membelah:
| Akar kata | Yang dibelah | Hasilnya |
|---|---|---|
| ف-ج-ر (fujūr) | Batas, tutup, wadah | Peluapan, berserakan |
| ف-ل-ح (falāḥ) | Tanah, kulit biji | Tunas, hasil |
Keduanya adalah tertembusnya sebuah penghalang. Bedanya ada pada apa yang ditembus: yang menembus batas yang menahan dirinya menjadi berserakan; yang menembus kulit yang menutupi dirinya bertumbuh. Tenaga yang sama, dua arah yang berbeda.
Saya tidak mengatakan hal ini dengan bahasa yang pasti, "inilah maksud ayat itu"; makna konkret kedua akar tersebut memang diberikan begitu dalam kamus-kamus, tetapi yang menegakkan hubungan di antara keduanya adalah saya.
Akar kata: و-ق-ي. Makna konkretnya melindungi, menjadikan perisai, menjaga sesuatu dari bahaya. Dari akar yang sama datang wiqāyah (perlindungan), ittiqāʼ (menjaga diri), dan muttaqī (yang terlindungi). Akar ini telah dibahas pada ayat kedua Surah Al-Baqarah lewat kata al-muttaqīn.
Satu hal perlu diulang: takwa bukanlah rasa takut. Pada akar katanya tidak ada ketakutan; yang ada adalah perlindungan. Yang takut lari; yang terlindungi mengangkat perisai. Takwa adalah diletakkannya sesuatu oleh seseorang di antara dirinya dan bahaya.
Perhatikan pola katanya. Taqwā sebenarnya adalah waqwā, sebuah masdar yang terbentuk dengan berubahnya wau menjadi ta, dan ia datang pada pola فَعْلَى. Pola ini selaras dengan penutup ayat surah ini (bunyi -āhā). Memang, dalam surah ini ada satu kata lagi dari pola yang sama: طَغْوَى (ṭagwā, ayat ke-11), yang biasanya disebut ṭugyān. Jadi surah ini memilih kedua kata itu dalam pola yang masuk ke dalam keselarasan bunyi.
Inilah rincian yang memperlihatkan betapa rapat surah ini ditenun: takwa dan ṭagwā berada pada pola yang sama dan berakhir dengan bunyi yang sama. Yang satu berarti terlindungi, yang lain melampaui batas. Kedua kutub akhlak pada paruh pertama surah ini dibuat sebunyi dengan kata kunci kisah Samud pada paruh keduanya.
Ayat ini tidak mengatakan "Dia mengilhamkan kepadanya fujūr dan takwa". Ia mengatakan "kepadanya, fujūr-nya sendiri dan takwanya sendiri". Keduanya disandarkan kepada jiwa dengan kata ganti هَا.
Penyandaran ini penting. Fujūr bukanlah musuh yang datang dari luar; ia kemungkinan milik jiwa itu sendiri. Takwa pun bukan perangkat yang dipasangkan dari luar; ia kemungkinan milik jiwa itu sendiri. Keduanya milik alamat yang sama.
Akibatnya pada tataran kalam begini: keburukan tidak ditempatkan sebagai sebuah kekuatan di luar manusia. Setan ada dalam Al-Qur'an dan ia membisikkan waswas; tetapi ayat ini tidak melimpahkan keburukan kepada setan. Fujūr adalah fujūr milik jiwa itu sendiri.
Yang dikatakan ayat ini adalah: kepada manusia diberitahukan bukan hanya kebaikan, melainkan keduanya sekaligus.
Pada pandangan pertama ini kalimat yang mengusik. Mengapa pengetahuan tentang keburukan harus diberikan?
Jawabannya sudah tersedia dalam Surah Al-Baqarah, pada pertanyaan para malaikat. Tentang manusia yang belum lagi diciptakan, para malaikat berkata: "Apakah Engkau hendak menciptakan di sana orang yang akan berbuat kerusakan dan menumpahkan darah? Padahal kami bertasbih memuji-Mu dan menyucikan-Mu" (Al-Baqarah 2/30). Sedangkan jawabannya tidak menyodorkan sebuah dalil: "Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui."
Dalam bagian Al-Baqarah telah dinyatakan hal ini: apa yang dilihat para malaikat itu benar — manusia sungguh-sungguh merusak dan menumpahkan darah; tetapi yang tidak mereka lihat adalah ujung manusia yang satu lagi. Dan telah ditambahkan pula: "Kapasitas manusia untuk berbuat buruk dan kapasitasnya untuk naik adalah dua wajah dari ciri yang sama — kehendak. Mengambil yang satu lalu meninggalkan yang lain tidaklah mungkin."
Asy-Syams 91/8 mengatakan secara langsung apa yang di bagian itu dikatakan sebagai sebuah kesimpulan. Kedua kapasitas itu diilhamkan. Malaikat berarah satu; baginya tidak ada kemungkinan yang bernama fujūr, karena itu takwanya pun tidak berharga apa pun. Manusia berarah dua.
Hal ini dapat kita ringkas begini: wujud yang tidak dapat memilih tidak dapat menjadi baik, ia hanya dapat bekerja dengan baik. Sebuah timbangan menimbang dengan tepat, tetapi ia tidak jujur. Dapatnya manusia menjadi wujud yang berakhlak bergantung tepat pada terbukanya arah yang satu lagi baginya.
Urutan ini telah diperdebatkan dan lebih dari satu penjelasan diajukan. Yang benar adalah menyampaikan semuanya sambil memperlihatkan seberapa kukuh masing-masingnya:
Yang pertama — keharusan penutup ayat. Inilah penjelasan yang paling sederhana dan paling sedikit klaimnya. Semua ayat surah ini berakhir dengan -āhā. Taqwāhā selaras dengan bunyi itu, fujūrahā tidak. Karena itu datangnya takwa di ujung adalah tuntutan struktur bunyi. Penjelasan ini benar tetapi tidak memadai: keharusan bunyi tidak menjelaskan mengapa kata lain tidak dipilih, ia hanya menjelaskan mana di antara kedua kata itu yang akan datang di ujung.
Yang kedua — mengosongkan, lalu mengisi. Dalam tradisi akhlak ada sebuah asas yang lazim: takhliyah (pengosongan) datang sebelum taḥliyah (penghiasan). Yakni sebuah wadah mula-mula dikosongkan, lalu diisi; seseorang mula-mula dibersihkan dari yang buruk, lalu dilengkapi dengan yang baik. Menurut urutan ini, disebutkannya fujūr lebih dahulu memperlihatkan bahwa apa yang harus ditinggalkan perlu diketahui lebih dahulu.
Yang ketiga — keadaan bawaan. Menurut sebuah bacaan, fujūr adalah arah yang akan dicondongi jiwa bila ia dibiarkan menurut keadaannya sendiri; sedangkan takwa menuntut campur tangan. Air mengalir ke bawah dengan sendirinya; untuk menaikkannya diperlukan pompa. Bacaan ini selaras dengan ungkapan "sesungguhnya jiwa itu banyak menyuruh kepada keburukan" (Yusuf 12/53) dalam kisah Yusuf.
Yang keempat — kesetangkupan dengan ayat-ayat berikutnya. Ayat kesembilan berakhir dengan keberuntungan, ayat kesepuluh dengan kerugian: aflaḥa / khāba. Sedangkan ayat kedelapan berada pada urutan fujūr–takwa. Jadi urutan pengilhaman dan urutan hasilnya saling berkebalikan. Hal ini menegakkan sebuah struktur bersilang:
Jadi teks ini menyebutkan belakangan pada hasil apa yang disebutkannya lebih dahulu pada ilham. Kesetangkupan bersilang semacam ini adalah salah satu pilihan struktur Al-Qur'an yang sudah dikenal.
Sebuah pilihan. Keempat penjelasan itu masuk akal; saya tidak mengambil sebuah pilihan yang mengikat. Tetapi saya dapat mengatakan hal ini: penjelasan pertama (penutup ayat) itu pasti dan ia tidak menyingkirkan yang lain. Sebuah teks dapat sekaligus memenuhi tuntutan bunyi dan menegakkan makna; teks yang baik memang begitulah.
Atas ayat ini diajukan sebuah pertanyaan, dan tidak menanyakannya bukanlah kejujuran: jika fujūr dan takwa sama-sama diilhamkan oleh Allah, apakah manusia sungguh-sungguh memilih?
Kita perlu memperhatikan apa yang dikatakan ayat ini. Yang diilhamkan adalah pengetahuan; yang dikerjakan adalah perbuatan. Ayat ini tidak mengatakan "Dia menjalankan fujūr padanya"; ia mengatakan "Dia memberitahukan fujūr-nya". Beda antara keduanya adalah beda antara memperlihatkan kepada seseorang sisi kanan jalan sekaligus sisi kirinya dan mendorongnya ke sebuah jalan.
Memang, pada dua ayat tepat sesudahnya, kata kerjanya dinisbatkan kepada manusia: زَكَّاهَا (menyucikan) dan دَسَّاهَا (mengubur). Yang mengilhamkan adalah Allah; yang menyucikan dan yang mengubur adalah manusia. Susunan kalimatnya menjaga pembedaan ini.
Dalam Surah Al-Baqarah, pertanyaan "jika yang mengunci adalah Allah, siapa yang bertanggung jawab?" telah dibahas lewat 2/7; persoalan di sini adalah wajah lain dari pertanyaan itu dan ia memandang ke tempat yang sama. Ringkasnya: Al-Qur'an menyandingkan ungkapan-ungkapan yang menisbatkan perbuatan manusia sekaligus kepada Allah dan kepada manusia, dan ia tidak melepaskan ketegangan itu. Mazhab-mazhab kalam telah melepaskan ketegangan ini dengan cara yang berbeda-beda; di sini saya tidak memilih pendapat sebuah mazhab. Kalimat surah ini sendiri terang: ilham berarah dua, perbuatan dipilih berarah satu.