فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ
Fa-żakkir innamā anta mużakkir — lasta ʻalaihim bi-muṣaiṭir "Maka ingatkanlah; engkau hanyalah orang yang mengingatkan. Engkau bukanlah orang yang berkuasa memaksa mereka."
Arah sapaan surah ini berubah di sini. Sepanjang dua puluh ayat ada penuturan dengan orang ketiga; sekarang Nabi disapa secara langsung.
Akar kata: ذ-ك-ر. Menyebut, mengingat, berzikir. Pada bab II (żakkara) ia menjadi transitif: mengingatkan.
Beda di antara keduanya bersifat asasi. Mengajarkan berarti memberikan sesuatu yang tidak ada pada lawan bicara. Mengingatkan berarti membuat terlihat sesuatu yang memang sudah ada padanya.
Pilihan ini selaras dengan gambaran Al-Qur'an tentang dirinya sendiri. Al-Qur'an menyebut dirinya żikr: "Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Az-Zikr dan Kami pula yang akan menjaganya" (Al-Hijr 15/9). Żikr di sini berarti "pengingatan".
Dan di bawahnya ada sebuah antropologi: manusia diperikan bukan sebagai makhluk yang tidak tahu, melainkan sebagai makhluk yang lupa. Pada bagian Al-'Asr telah dicatat bahwa kata insān, menurut satu pendapat, berasal dari akar n-s-y (lupa). Kedua penetapan itu saling mendukung.
Datangnya kata kerja itu dalam bentuk perintah dan dengan fā: fa-żakkir — "maka ingatkanlah". Fā memberitakan akibat. Yakni perintah itu adalah akibat dari empat ayat sebelumnya: karena unta, langit, gunung, dan bumi berdiri di depan mereka dan mereka tidak memandangnya — ingatkanlah.
Kaitan dengan surah tetangganya: akar yang sama akan kembali dalam Al-Fajr — "Pada hari itu manusia ingat; tetapi apa gunanya keteringatan itu baginya?" (Al-Fajr 89/23, yatażakkarul-insānu wa annā lahuż-żikrā).
Dua surah yang bertetangga memakai akar yang sama: dalam Al-Gasyiyah perintah untuk mengingatkan, dalam Al-Fajr keteringatan yang tidak berguna. Al-Gasyiyah mengatakan "ingatkanlah"; Al-Fajr memperlihatkan sebuah saat ketika waktu untuk ingat sudah lewat. Mendesaknya perintah itu dipahami dari pemandangan di surah yang berhadapan dengannya. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; kaitan yang sama ditegakkan pula pada bagian Al-Fajr.
إنما (innamā) adalah partikel ḥaṣr (pembatasan). Mengatakan "engkau hanyalah…" mengerjakan dua pekerjaan sekaligus: ia menetapkan sesuatu dan meninggalkan selebihnya di luar.
- Memberikan tugas: engkau adalah orang yang mengingatkan.
- Meletakkan batas: engkau hanya orang yang mengingatkan.
Fungsi ganda ini menegakkan keseimbangan kalimat itu. Tugasnya tidak dikecilkan — mengingatkan adalah pekerjaan yang memikul seluruh bobot surah ini. Tetapi ia tidak diperluas pula.
مُذَكِّر adalah isim fa'il dari bab II: yang mengingatkan. Bahwa ia berasal dari akar yang sama dengan perintahnya menutup kalimat itu di dalam dirinya sendiri: żakkir — mużakkir. "Ingatkanlah; engkau adalah orang yang mengingatkan." Pekerjaan yang ia kerjakan menjadi nama jati dirinya.
Ejaan dan cara bacanya. Dalam ejaan mushaf ia ditulis dengan ص (muṣaiṭir); ia dibaca pula dengan س (musaiṭir). Ini sebuah gejala yang dikenal dalam bahasa Arab, yang bersumber dari berubahnya sīn menjadi ṣād karena pengaruh huruf ṭāʼ yang datang sesudahnya. Adanya perbedaan qiraat itu pasti; saya tidak menuliskan nama imamnya dan saya menyatakan bahwa ia tidak mengubah maknanya.
- سَطْر (saṭr) — baris tulisan; jamaknya asṭār, suṭūr.
- مِسْطَرَة — penggaris, alat untuk menarik garis.
- أساطير (asāṭīr) — "hal-hal yang telah dituliskan dan tinggal begitu saja"; di dalam Al-Qur'an ia nama yang dilekatkan kaum musyrik kepada wahyu: asāṭīrul-awwalīn (Al-Anfal 8/31 dan di tempat-tempat lain).
1. Yang mencatat, yang memegang buku — yang menulis baris demi baris. 2. Yang mengawasi, yang memeriksa — yang berdiri tegak di atasnya lalu mengontrol. 3. Yang berkuasa memaksa, yang memegang urusan di tangannya — yang memaksakan kehendaknya.
Ketiga makna itu berdiri di dalam kata tersebut dan para ahli bahasa berbeda pendapat tentang yang mana yang asal. Dalam konteksnya makna yang ketiga menonjol, tetapi yang kedua bekerja pula: engkau bukanlah seorang pengawas yang berdiri tegak di atas mereka.
"Ataukah di sisi mereka ada perbendaharaan Tuhanmu? Ataukah merekakah yang memegang segala sesuatu di tangannya?" (At-Tur 52/37).
Di sana kata itu berbentuk jamak (al-muṣaiṭirūn) dan ia berada di dalam sebuah pertanyaan yang diajukan kepada kaum musyrik: kamukah yang berkuasa? Dalam Al-Gasyiyah kata yang sama dinafikan bagi Nabi.
Perbandingan ini mengatakan sesuatu dan saya mencatatnya sebagai bacaan saya sendiri: menjadi muṣaiṭir adalah sebuah kedudukan yang tidak diakui Al-Qur'an bagi siapa pun. Bukan lawan bicara yang berada pada kedudukan itu (At-Tur), bukan pula sang utusan (Al-Gasyiyah).
Penetapan yang dibubuhkan pada bagian Al-Baqarah 2/6 berguna lagi di sini dan saya bersandar kepadanya dengan terbuka. Di sana, bagi ayat "sama saja bagi mereka, engkau beri peringatan atau tidak engkau beri peringatan, mereka tidak akan beriman", dicatat hal berikut:
Perhatikanlah kepada siapa ayat itu ditujukan: ayat itu dikatakan kepada orang yang memberi peringatan. Fungsinya bukan menjatuhkan sebuah putusan, melainkan melegakan orang yang memberi peringatan: tugasmu adalah menyampaikan, bukan menghasilkan buahnya. Al-Qur'an mengatakan hal ini dengan terbuka di tempat lain: "Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau cintai" (Al-Qasas 28/56).
Al-Gasyiyah 88/22 membawa asas yang sama satu langkah lebih jauh. Dalam Al-Baqarah asas itu ditegakkan sebagai sebuah penetapan (mereka tidak akan beriman). Di sini ia ditegakkan sebagai penafian sebuah sifat: engkau bukanlah muṣaiṭir.
Bedanya begini: sebuah penetapan memberitakan sebuah keadaan, penafian sebuah sifat memberitakan sebuah wewenang. Al-Gasyiyah mengatakan bukan bahwa buahnya tidak dapat dihasilkan, melainkan bahwa wewenang untuk menghasilkan buah itu tidak diberikan.
- "Tidak ada paksaan dalam agama" (Al-Baqarah 2/256).
- "Engkau bukanlah seorang pemaksa terhadap mereka; maka berilah peringatan dengan Al-Qur'an kepada orang yang takut kepada ancaman-Ku" (Qaf 50/45).
- "Dan sekiranya Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang ada di bumi seluruhnya. Maka apakah engkau akan memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?" (Yunus 10/99).
Ayat Yunus adalah yang paling terang dalam kelompok ini dan logikanya begini: seandainya iman dikehendaki lewat jalan paksaan, hal itu memang dapat dikerjakan secara langsung. Kalau ia tidak dikerjakan, berarti yang dikehendaki itu bukan sesuatu dari jenis yang dapat diperoleh dengan paksaan.
Dan hal ini mengatakan sesuatu tentang batasan iman: sesuatu yang dapat diperoleh dengan paksaan bukanlah iman. Paksaan dapat menghasilkan perilaku; ia tidak dapat menghasilkan keyakinan.