يَٰٓأَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَٰقِيهِ
Yā ayyuhal-insānu innaka kādiḥun ilā Rabbika kadḥan fa mulāqīh "Wahai manusia! Sungguh engkau berjerih payah menuju Tuhanmu, berjerih payah tiada henti; dan pada akhirnya engkau akan berjumpa dengan-Nya."
Ayat ini tidak mengatakan "wahai orang-orang yang ingkar" atau "wahai orang-orang yang beriman". ٱلْإِنسَٰن — manusia, sebagai jenis.
Imbuhan al- di sini menunjukkan istigrāq: ia mencakup seluruh jenisnya. Jadi kalimat ini menyeru bukan kepada sebuah kelompok, melainkan kepada sifat menjadi manusia. Hal ini ditegakkan sebelum pembedaan yang akan datang mulai ayat ketujuh (yang menerima kitabnya dari sebelah kanannya / dari belakangnya). Mula-mula keadaan bersama diletakkan, baru kemudian perpisahannya.
Urutan yang sama ada pula dalam Surah Al-Qari'ah: mula-mula "manusia" (semua orang), lalu timbangan dan dua kelompok. Inilah gerak Al-Qur'an yang lazim — diagnosis untuk semua orang, putusan satu per satu.
Akar kata: ك-د-ح. Dan kata ini muncul dalam Al-Qur'an hanya pada ayat ini; itu pun dua kali dalam ayat yang sama (kādiḥun dan kadḥan).
Makna asal akar ini di dalam kamus adalah: mengikis, menggores, atau melecetkan kulit dengan kuku atau dengan sesuatu yang keras. Dalam bahasa Arab, goresan atau lecet pada sebuah wajah disebut kadḥ: bi-wajhihī kadḥun — "di wajahnya ada lecet".
Dari sini keluar makna yang kedua: bekerja sampai mengauskan diri sendiri. Kadaḥa li-ahlihī — ia berjerih payah tiada henti untuk keluarganya, ia mengauskan dirinya. Kadḥ bukan kerja yang biasa; ia kerja yang meninggalkan bekas. Ia meninggalkan keausan pada orang yang mengerjakannya.
Ada satu lagi pembedaan yang diriwayatkan para ahli bahasa: beda antara kadḥ dan kasb (memperoleh). Kasb memandang kepada hasil — apa yang kauperoleh. Kadḥ memandang kepada proses — seberapa jauh engkau terkikis.
Untuk menamai sebuah kehidupan, dalam bahasa Arab tersedia puluhan kata: saʻy (berlari ke sana kemari), ʻamal (pekerjaan), jahd (upaya), sair (perjalanan), ḥayāt. Kata yang dipilih adalah kata yang mengurangi sesuatu dari permukaan kulit.
لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِى كَبَدٍ — "Sungguh, Kami telah menciptakan manusia di dalam kesusahan." (Al-Balad 90/4)
Penetapan yang dicatat di sana adalah: di pusat akar kabad ada gagasan "tengah, pusar"; kesusahan bukanlah kerusakan di pinggir, melainkan sebuah bangun yang berdiri di tengah. Dan karena huruf fī menunjukkan tercakupnya sesuatu, kesusahan adalah sebuah lingkungan — manusia tidak memasuki kesusahan, ia bermula di dalam kesusahan.
Sekarang letakkanlah kedua ayat itu berdampingan. Keduanya tentang al-insān, keduanya dalam surah Makkiyah yang pendek, keduanya meletakkan diagnosis yang sama. Tetapi sudut pandangnya berbeda:
| Al-Balad 90/4 | Al-Insyiqaq 84/6 | |
|---|---|---|
| Kata | كَبَد — kesusahan, kepayahan | كَدْح — pengikisan, bekerja sampai aus |
| Subjek kalimatnya | Allah: "Kami ciptakan" | Manusia: "engkau berjerih payah" |
| Kedudukan manusia | Pasif — diletakkan ke dalam kesusahan | Aktif — ia sendiri yang berjerih payah |
| Apa yang dipandangnya | Keadaan: bangun kehidupan | Perbuatan: kerja yang dilakukan di bawah keadaan itu |
| Keterangan arah | Tidak ada | إِلَىٰ رَبِّكَ — menuju Tuhanmu |
Kedua ayat itu saling melengkapi. Al-Balad mengatakan keadaannya: kesusahan tidak terelakkan. Adapun Al-Insyiqaq mengatakan apa yang terjadi di dalam keadaan itu: kesusahan yang tidak terelakkan itu berubah menjadi keausan yang dibelanjakan ke satu arah.
Dan perbedaan ini penting: pada Al-Balad 90/4 manusia diletakkan di dalam kesusahan; pada Al-Insyiqaq 84/6 manusia berjalan di dalam kesusahan. Yang pertama adalah diagnosis, yang kedua adalah gerak.
Pada bagian Surah Al-Balad ayat ini memang sudah dirujuk; di sini saya catat bahwa kaitan itu berarah dua.
Kādiḥun (isim fa'il: yang berjerih payah) sudah mencukupi. Ayat ini menambahkan masdar dari akar yang sama di belakangnya: كَدْحًا.
Inilah bangun yang dalam bahasa Arab disebut mafʻūl muṭlaq, dan ia mengerjakan dua hal: menegaskan kata kerjanya ("engkau benar-benar berjerih payah") atau menunjukkan jenis atau kadar perbuatan itu.
Di sini fungsi penegasannya yang menonjol. Padanannya dalam bahasa Indonesia adalah kata ulang: "engkau berjerih payah tiada henti", "mengikis dan mengikis".
Tetapi ada satu hal lagi. Karena kata itu muncul dua kali dalam ayat ini, bunyi akarnya pun terdengar dua kali: kādiḥun … kadḥā. ك-د-ح — tiga huruf yang keras: kaf, dal, ha. Ketika Anda membacanya dengan bersuara, terdengar sebuah gesekan di kerongkongan. Bunyi kata itu bersesuaian dengan gerak yang diceritakannya.
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, bukan sebagai klaim mukjizat; pada bagian Surah Al-Qari'ah telah dibuat penetapan yang serupa dan di sana dinyatakan bahwa keselarasan bunyi dengan makna adalah gejala yang terdapat dalam semua bahasa.
Unsur ayat ini yang paling menentukan adalah huruf ini: إِلَىٰ (ilā) — menuju sebuah sasaran, sampai tiba pada sasaran itu.
Kalimat ini tidak mengatakan "engkau berjerih payah"; ia mengatakan "engkau berjerih payah menuju Tuhanmu".
Pertama: jerih payah itu punya arah, dan arah itu bukan sesuatu yang dipilih. Ayat ini tidak mengatakan "engkau harus berjerih payah menuju Tuhanmu"; ia mengatakan "engkau berjerih payah" — dengan kalimat berita. Jadi ini bukan sebuah perintah, melainkan sebuah penetapan. Apa pun yang dikerjakan manusia, dengan pekerjaan apa pun ia sibuk, tempat yang ditujunya sama.
Kedua: jerih payah itu tidak mengubah arah, ia hanya mengubah isi. Orang yang menimbun kekayaan berjerih payah, orang yang meninggalkannya pun berjerih payah. Keduanya berjalan ke arah yang sama. Yang berubah adalah apa yang ada di tangannya ketika ia tiba di sana.
Al-Qur'an mengatakannya dengan terang di tempat lain: "Sesungguhnya hanya kepada Tuhanmulah tempat kembali" (Al-'Alaq 96/8); "Setiap yang bernyawa akan merasakan mati; kemudian hanya kepada Kami kamu dikembalikan" (Al-'Ankabut 29/57).
فَ di awalnya menunjukkan akibat: jerih payah itu berlangsung terus, dan pada akhirnya ada perjumpaan.
مُلَاقٍ adalah isim fa'il dari akar liqā' pada bab مُفَاعَلَة (mufāʻalah). Dalam bahasa Arab bab ini menunjukkan kesalingan: qātala (ia berperang melawan), kātaba (ia berkirim surat), lāqā (ia berjumpa, ia berhadapan muka).
Jadi kata ini tidak mengatakan "engkau akan tiba" atau "engkau akan sampai". Ia mengatakan "engkau akan berjumpa" — sebuah perjumpaan ketika dua pihak berhadapan muka.
| Pendapat | Maknanya | Sandarannya | Sisi lemahnya |
|---|---|---|---|
| Ia kembali kepada Tuhanmu | "Engkau akan berjumpa dengan Tuhanmu" | Rabbika adalah rujukan terdekat yang sesuai; dalam Al-Qur'an ungkapan liqā'ullāh / liqā'u Rabbihim lazim dipakai (Al-Baqarah 2/46, Al-Kahf 18/110, Al-'Ankabut 29/5) | Secara tata bahasa kadḥan lebih dekat |
| Ia kembali kepada kadḥ (jerih payah itu) | "Engkau akan berjumpa dengan jerih payahmu" — yakni dengan amalmu | Kata kadḥan berdiri lebih dekat kepada kata ganti itu; Al-Qur'an juga menceritakan perjumpaan dengan amal: "Mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada di hadapan mereka" (Al-Kahf 18/49) | Adanya ungkapan ilā Rabbika sudah menegakkan bahwa sasarannya adalah Tuhan |
| Keduanya sekaligus | Ketika engkau berjumpa dengan Tuhanmu, engkau pun berjumpa dengan amalmu | Kedua makna itu tidak bertentangan; yang ada di tangan pada saat perjumpaan adalah amal | Kata ganti yang mempunyai dua rujukan sekaligus diperdebatkan dalam bahasa |
Mayoritas memilih pendapat pertama. Saya pun memilih yang pertama; alasan saya adalah bahwa sambungan fā antara ilā Rabbika dan fa mulāqīhi mengikatkan sasaran jalan itu langsung kepada perjumpaan. Hal itu tidak mengikat, dan pendapat kedua pun tidak bertentangan dengan teks — kelanjutan surah ini (diberikannya kitab) memang menceritakan perjumpaan dengan amal.
"Mereka yakin dengan pasti bahwa mereka akan berjumpa dengan Tuhannya (mulāqū Rabbihim) dan bahwa mereka akan kembali kepada-Nya." (Al-Baqarah 2/46)
Penetapan yang dicatat di sana adalah: akar ẓann dalam bahasa Arab dapat memikul sekaligus dugaan yang ragu dan keyakinan yang pasti, dan pada ayat itu yang dimaksud adalah keyakinan yang pasti.
Sekarang perhatikan: مُلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ pada Al-Baqarah 2/46 dan مُلَٰقِيهِ pada Al-Insyiqaq 84/6 adalah pola yang sama — akar yang sama, bab yang sama, isim fa'il yang sama.
Dan delapan ayat sesudah memakai pola ini, Surah Al-Insyiqaq akan memakai kata kerja ẓann yang sama pada kutub yang berlawanan:
إِنَّهُۥ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ — "Sesungguhnya ia menyangka bahwa ia tidak akan kembali." (84/14)
Kata kerja yang sama, pada dua ujung. Dan di tengah keduanya berdiri apa yang dikatakan Al-Insyiqaq 84/6 kepada semua orang: engkau akan berjumpa. Benar atau salahnya sangkaan itu tidak mengubah peristiwanya.
Saya catat kaitan ini sebagai sebuah bacaan yang saya keluarkan dari perbandingan kedua ayat tersebut; adapun kesamaan kata-katanya ada di dalam teks.