An-Nazi'at ayat 17-19

Iżhab ilā Firʻauna innahū ṭagā · Fa qul hal laka ilā an tazakkā · Wa ahdiyaka ilā rabbika fa takhsyā "Pergilah kepada Fir'aun; sesungguhnya ia telah melampaui batas. Lalu katakanlah: 'Maukah engkau menyucikan diri? Dan aku antarkan engkau kepada Tuhanmu, supaya engkau merasa takut.'"

Akar kata: ط-غ-ي. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Surah Al-'Alaq dan ketetapan di sana akan menjadi sandaran.

Ringkasnya: makna konkret akar itu adalah meluapnya air dari palungnya; ṭugyān adalah terlampauinya batas sendiri oleh sesuatu; dan "melampaui batas bukanlah memiliki sesuatu yang buruk, melainkan meluapkan sesuatu yang baik ke luar batasnya sendiri."

Pada bagian Al-'Alaq dicatat pula hal berikut: akar ini di dalam Al-Qur'an paling banyak dipakai untuk Fir'aun, dan "titik yang paling ujung dari ṭugyān adalah meletakkan diri sendiri pada kedudukan rabb." Di sana ayat kedua puluh empat surah ini disebut sebagai dalilnya.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah: tempat kata itu di dalam kalimat.

Ayat itu berkata "Pergilah kepada Fir'aun, sebab ia telah melampaui batas." Jadi sikap melampaui batas itu diberikan sebagai alasan untuk pergi.

Hal ini bisa tampak terbalik: mengapa orang pergi kepada orang yang melampaui batas? Yang diharapkan adalah menjauh darinya.

Tetapi surah ini menjadikannya alasan untuk sebuah ajakan. Dan ayat berikutnya memperlihatkan bagaimana alasan itu bekerja: kepergian itu bukan untuk menghukum, melainkan untuk menawarkan penyucian diri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi urutan kedua ayat itu ada di dalam teks.

Datangnya kata kerja itu dalam bentuk māḍī. Ṭagā — "ia telah melampaui batas", kala lampau. Jadi sikap melampaui batas itu adalah keadaan yang sudah rampung dan sudah mapan. Ia bukan sesuatu yang baru sedang berlangsung.

Dan di sinilah salah satu kalimat surah ini yang paling tidak disangka-sangka.

هَلْ لَكَ إِلَىٰ كَذَا adalah sebuah pola penawaran dalam bahasa Arab: "maukah engkau begini?", "engkau ingin yang itu?"

Di dalam pola itu tersembunyi sebuah kata kerja; perkiraannya "hal laka [ragbatun / mailun] ilā…" — "adakah padamu [suatu keinginan/kecenderungan] kepada…?"

Jadi kalimat itu bukan sebuah perintah, melainkan sebuah pertanyaan; bukan sebuah ancaman, melainkan sebuah ajakan.

Dan hal ini layak dicatat apabila diingat siapa lawan bicaranya. Musa tampil di hadapan seorang penguasa yang telah mengumumkan dirinya sebagai tuhan dan yang telah menyuruh membunuhi anak-anak Bani Israil, dan kalimat pertamanya adalah sebuah tawaran.

Al-Qur'an menuturkan pemandangan ini dengan lebih terbuka dalam sebuah surah yang lain:

"Pergilah kamu berdua kepada Fir'aun; sesungguhnya ia telah melampaui batas. Berkatalah kepadanya dengan perkataan yang lemah lembut; mudah-mudahan ia ingat atau takut." (Taha 20/43-44)

Ungkapan di sana adalah قَوْلًا لَّيِّنًا — perkataan yang lemah lembut. Dan alasannya pun diberikan: "mudah-mudahan ia ingat atau takut."

Yang muncul ketika kedua surah itu dibaca bersama-sama adalah: bahkan kepada contoh sikap melampaui batas yang paling ujung pun lebih dahulu dibawakan sebuah tawaran, dan tawaran itu disampaikan dengan bahasa yang lembut.

Dan kata "mudah-mudahan" (لَعَلَّ) dalam Taha layak dicatat tersendiri. Sebagaimana dibahas pada bagian An-Naba', laʻalla dipakai untuk hal yang mungkin; laita untuk hal yang mustahil. Jadi bahwa Fir'aun akan mengambil pelajaran dipandang mungkin.

Hal ini demikian sekalipun ada putusan pada akhir surah ini. Kita mengetahui hasil dari tawaran itu (79/21: "ia mendustakan dan mendurhaka"), tetapi tawaran itu sendiri dilakukan sebagai sebuah tawaran yang sungguh-sungguh.

Akar kata: ز-ك-و. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Surah Asy-Syams dan ketetapan di sana akan menjadi sandaran.

Yang dicatat di sana adalah: di bawah akar itu ada dua makna sekaligus dan keduanya tidak terpisahkan — kebersihan/penyucian dan pertumbuhan/pertambahan. Kamus-kamus tidak memecahnya ke dalam entri yang terpisah. Dan ungkapan "ia mentazkiyah jiwanya" akan tinggal setengah apabila diterjemahkan hanya dengan "ia membersihkannya": "ia menyucikan jiwanya dan dengan demikian menumbuhkannya."

Pada bagian Asy-Syams dibuat pula pembedaan berikut:

Sekarang mari kita sampai kepada ayat ini dan mencatat sebuah perbedaan tata bahasa.

Dalam Asy-Syams kata kerjanya punya objek; di sini tidak.

Bab tafaʻʻul memberitakan kembalinya perbuatan kepada pelakunya: orang itu mengerjakan perbuatan itu atas dirinya sendiri. Dan umumnya ia memberitakan kebertahapan pula: bukan sekali jadi, melainkan setahap demi setahap.

Jadi tawarannya adalah: "maukah engkau menyucikan dirimu sendiri?" — sebuah perbuatan yang tidak terjadi sekali jadi, melainkan sebuah proses.

Dan hal ini berpadu dengan pembedaan pada bagian Asy-Syams. Yang dilarang di sana adalah mengumumkan diri suci. Yang ditawarkan di sini adalah menyucikan diri. Kedua kata kerja itu dari akar yang sama, tetapi yang satu adalah sebuah dakwaan dan yang lain adalah sebuah pekerjaan.

Keadaan Fir'aun menajamkan pembedaan ini secara khusus. Ia akan mengajukan dakwaan yang paling besar tentang dirinya sendiri (79/24: "akulah tuhanmu yang paling tinggi"). Adapun yang ditawarkan kepadanya bukanlah sebuah dakwaan, melainkan sebuah pekerjaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi perbedaan bab kedua kata kerja itu dan ketetapan pada bagian Asy-Syams ada di dalam teks.

Sebuah catatan qiraat. Diriwayatkan bahwa kata kerja itu dibaca dalam bentuk تَزَّكَّىٰ (dengan idgam); maknanya sama. Saya tidak menyebutkan nama imam.

هَدَىٰ — Akar kata: ه-د-ي. Menunjukkan jalan, mengantarkan ke jalan yang benar. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Fatihah.

Kata kerjanya datang dalam keadaan manṣūb (ahdiya), sebab ia di-ʻaṭaf-kan kepada أَن pada ayat sebelumnya: "[maukah engkau] menyucikan diri dan aku antarkan engkau?"

رَبِّكَ — "Tuhanmu".

Dan di sinilah salah satu kalimat surah ini yang paling tajam.

Kepada Fir'aun dikatakan "Tuhanmu". Kepada orang yang akan mengumumkan dirinya sebagai tuhan, diingatkan bahwa ia mempunyai seorang Tuhan.

Dan hal ini berkaitan langsung dengan ketetapan yang dicatat untuk رَبِّ ٱلْعَٰلَمِين pada bagian Al-Fatihah. Di sana tertulis: "Mengatakan 'Rabbul ʻalamin' berarti sekaligus mengatakan bahwa tidak ada seorang manusia pun yang menjadi rabb bagi manusia yang lain. Kalimat ini punya sisi politik sebesar sisi ketuhanannya." Dan di sana kelanjutan ayat ini (79/24) disebut sebagai dalilnya.

An-Nazi'at 79/19 memberikan separuh yang lain dari ketetapan itu: orang yang mendakwakan ketuhanan ia sendiri pun mempunyai seorang Tuhan.

Dakwaan tidak mengubah kenyataan. Fir'aun boleh mengumumkan dirinya sebagai tuhan; tetapi hal itu tidak berarti bahwa ia tidak mempunyai Tuhan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun kata-kata kedua ayat itu (19 dan 24) ada di dalam teks.

Akar kata: خ-ش-ي. Takut — tetapi dari jenis yang tertentu.

Pembedaan yang dicatat para ahli bahasa:

Pembedaan ini saya catat sebagai sebuah ketetapan yang dibuat para ahli bahasa; saya tidak mendakwakan bahwa ia bekerja secara kaku di setiap tempat.

Di dalam Al-Qur'an ada sebuah ayat yang mendukung pembedaan ini:

"Di antara hamba-hamba-Nya, yang merasa takut kepada Allah hanyalah para ulama." (Fatir 35/28)

Jadi khasyyah adalah hasil dari pengetahuan.

Dan sekarang perhatikanlah susunan ayat ini.

Kalimatnya begini: "Aku antarkan engkau kepada Tuhanmu, supaya engkau merasa takut."

فَ di sini memberitakan hasil. Jadi urutannya adalah:

Mengantarkan → mengenal → takut.

Takut diletakkan bukan sebagai permulaan, melainkan sebagai hasil.

Ini adalah pilihan yang layak dicatat. Urutan yang diharapkan bisa saja kebalikannya: "takutlah lebih dahulu, lalu berimanlah." Ayat ini membalikkannya: kenalilah lebih dahulu, biarkan takut itu lahir dari pengenalan.

Dan hal ini sejalan dengan makna katanya sendiri: khasyyah adalah takut yang bersandar pada pengetahuan; tanpa pengetahuan tidak ada khasyyah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi bahwa fa memberitakan hasil dan Fatir 35/28 ada di dalam teks.

Sebaran kata itu di dalam surah. Akar خ-ش-ي muncul tiga kali dalam surah ini:

Tiga kemunculan, pada tiga bagian surah: di dalam kisah, pada putusan atas kisah itu, dan pada akhir surah.

Dan yang ditegakkan ketiganya adalah: khasyyah adalah ukuran surah ini. Kisah itu adalah pelajaran bagi orang yang merasa takut; peringatan itu sampai kepada orang yang merasa takut; dan yang ditawarkan kepada Fir'aun adalah sampai kepada rasa takut itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; pengulangan katanya adalah data yang dapat diverifikasi.