Al-Mursalat ayat 30-31

Inṭaliqū ilā ẓillin żī ṡalāṡi syuʻab · Lā ẓalīlin wa lā yugnī minal-lahab

"Berangkatlah menuju sebuah naungan yang bercabang tiga — yang tidak menaungi dan tidak pula melindungi dari nyala api."

Ironi surah ini yang paling keras, dan salah satu dari dua ayat Al-Qur'an yang paling padat.

Inṭaliqū datang dua kali berturut-turut (29 dan 30). Pengulangan memang sudah ada dalam metode umum surah ini; tetapi di sini fungsinya berbeda: perintah yang pertama tidak mengatakan ke mana orang akan pergi (apa yang kamu dustakan), sedangkan perintah yang kedua mengatakannya (sebuah naungan).

Yakni perintah yang kedua adalah penjelasan bagi yang pertama. Dan penjelasan itu mengenakan bahasa sebuah undangan.

Akar kata: ظ-ل-ل. Ẓill — naungan, bayang-bayang. Dari akar yang sama:

• ظَلَّ — berada dalam suatu keadaan sepanjang siang, berlangsung terus. "Wajahnya menjadi hitam" (An-Nahl 16/58) — ẓalla wajhuhū muswaddan.
• ظِلَال — naungan-naungan (jamak). Ia akan datang pada ayat ke-41 surah ini.
• ظُلَّة — tempat bernaung, penutup; dan ia dipakai pula untuk azab (Asy-Syu'ara' 26/189, yaumuẓ-ẓullah).
• مِظَلَّة — kemah, tempat bernaung.

Tempat naungan di dalam budaya gurun. Untuk memahami ayat ini kita perlu tahu apa yang dibangkitkan kata tersebut pada lawan bicaranya.

Di Arabia, naungan bukanlah sebuah unsur keindahan, melainkan sebuah syarat untuk tetap hidup. Tinggal tanpa naungan di tengah hari akan berubah menjadi bahaya dalam waktu singkat. Karena itu Al-Qur'an secara tetap menghitung naungan sebagai sebuah nikmat:

• "Tidakkah mereka melihat bahwa Allah menjadikan bagi kamu naungan dari apa yang Dia ciptakan?" (An-Nahl 16/81)
• "Buahnya tak henti-henti, dan naungannya pun begitu." (Ar-Ra'd 13/35)
• "Mereka dan pasangan-pasangan mereka berada dalam naungan, bertelekan di atas dipan-dipan." (Yasin 36/56)

Yakni kalimat "pergilah ke naungan" memikul bunyi sebuah undangan, bahkan sebuah penghormatan di telinga lawan bicaranya. Inilah perkataan terbaik yang dapat dikatakan kepada orang yang melarikan diri dari panas.

Dan ayat ketiga puluh satu merusak bunyi itu.

شُعَب — bentuk jamak dari شُعْبَة.

Akar kata: ش-ع-ب. Dan akar ini termasuk akar-akar yang oleh para ahli bahasa dihitung sebagai aḍdād (sebuah kata yang menuturkan lawannya sendiri pula):

• شَعَبَ — dicatat dalam makna memisahkan, membelah sekaligus menyatukan, menghimpun.
• شُعْبَة — dahan, cabang, ujung yang terpisah.
• شِعْب — celah gunung, jalan berupa rekahan di antara dua lereng.
• شَعْب — kaum, bangsa. "Dan Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku" (Al-Hujurat 49/13) — syuʻūban wa qabāʼil.

Bahwa akar ini dihitung sebagai aḍdād saya sampaikan sebagai sebuah pendapat yang dicatat para ahli bahasa; saya tidak mengklaim bahwa semua ahli bahasa bersatu dalam hal itu. Tetapi gagasan bersama yang ada di bawah kedua makna itu dapat dilihat: dahan-dahan yang terpisah dari satu batang sekaligus telah terpisah dan tetap tersambung kepada batang yang sama. Perpisahan dan penyatuan ada sekaligus pada percabangan.

Gambaran di dalam ayat itu. Ẓillin żī ṡalāṡi syuʻab — sebuah naungan yang terbagi menjadi tiga cabang.

Penjelasan yang diberikan dalam sumber-sumber klasik adalah berikut ini, dan ia masuk akal: ini adalah asap. Sebuah tiang asap tebal yang naik akan bercabang di puncaknya lalu terbagi menjadi tiga cabang yang berbeda. Bila dipandang dari jauh, ia tampak seperti sesuatu yang menaungi.

Ungkapan Al-Qur'an sendiri mendukung hal itu:

"Dan dalam naungan asap yang hitam pekat — yang tidak sejuk dan tidak pula menyenangkan." (Al-Waqi'ah 56/43-44) — wa ẓillin min yaḥmūm · lā bāridin wa lā karīm.

Kedua ayat itu berstruktur persis sama: naungan + dua peniadaan. Pada Al-Waqi'ah "tidak sejuk dan tidak menyenangkan"; pada Al-Mursalat "tidak menaungi dan tidak melindungi dari nyala api".

Mengapa bilangan "tiga"? Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan bermacam-macam penjelasan. Tidak satu pun darinya punya sandaran di dalam teks, dan saya tidak membuat tafsiran atas bilangan. Yang dapat dicatat adalah: bercabangnya asap adalah sesuatu yang dapat diamati, dan bilangan itu boleh jadi menuturkan percabangan itu sendiri. Selebihnya adalah dugaan.

Dan kata surah ini yang paling tajam.

ظَلِيل — sebuah sifat pada wazan faʻīl yang menunjukkan mubalagah (bentuk intensif): "yang sungguh-sungguh menaungi, yang benar-benar menjadi naungan".

Al-Qur'an memakai kata ini sekali lagi — dan di sana ia positif:

"Kami akan memasukkan mereka ke dalam surga-surga yang tidak akan mereka tinggalkan… dan Kami masukkan mereka ke dalam naungan yang teduh." (An-Nisa' 4/57) — wa nudkhiluhum ẓillan ẓalīlā.

Pada An-Nisa' rangkaiannya ẓillan ẓalīlā: naungan itu ditegaskan dengan keteduhannya. Adapun pada Al-Mursalat ẓillin lā ẓalīl: naungan itu disebut dengan keteduhannya ditolak.

Kedua kata yang sama, yang satu ditetapkan dan yang lain ditiadakan. Hal ini memperlihatkan kehalusan dalam pemilihan kata tersebut.

Dan logika ungkapannya: ayat itu tidak mengatakan "tidak ada naungan". Ia mengatakan "ada sebuah naungan, tetapi ia tidak menaungi".

Yakni bendanya ada, fungsinya tidak ada. Namanya berdiri, pekerjaannya tidak berjalan.

Ini adalah sebuah struktur yang pernah sekali lagi dijumpai sebelumnya dalam tafsir ini, dan ia telah dibahas pada bagian Al-Gasyiyah:

"Tidak ada makanan bagi mereka selain dari duri yang kering — yang tidak menggemukkan dan tidak pula menghilangkan lapar." (Al-Gasyiyah 88/6-7) — lā yusminu wa lā yugnī min jūʻ.

Kesimpulan yang dicatat di sana adalah: "yang diperikan adalah sebuah benda yang dihitung sebagai makanan tetapi bukan makanan."

Mari kita letakkan kedua ayat itu berdampingan:

Pada kedua ayat itu dipakai kata kerja yang sama: يُغْنِى.

Akar kata: غ-ن-ي. Akar ini telah dibahas pada bagian 'Abasa: "akar غ-ن-ي: istagnā (sangkaan) → yugnīh (kenyataan); istignāʼ diberikan kepada orang yang menginginkannya." Dan inti akar itu adalah mencukupi, menghilangkan kebutuhan, mengeluarkan seseorang dari keadaan membutuhkan. Ganiyy — kaya, yakni yang tidak membutuhkan orang lain.

Pada kedua ayat itu kata kerjanya datang dalam bentuk negatif: lā yugnī — tidak mencukupi, tidak menghilangkan kebutuhan.

Struktur bersama itu dapat kita tuliskan sebagai sebuah kaidah — dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri:

Ada sebuah teknik yang berulang dalam lukisan-lukisan neraka di dalam Al-Qur'an: sebuah benda disebut dengan nama golongannya sendiri, lalu fungsi golongan itu ditolak. Makanan tidak dapat dimakan, naungan tidak menaungi, air tidak dapat diminum.

Pengaruh yang dihasilkan teknik ini berbeda dari lukisan azab yang langsung. Lukisan yang langsung menuturkan sebuah kepedihan. Adapun teknik ini menuturkan sia-sianya sebuah harapan — dan hal itu adalah sesuatu yang lain daripada kepedihan itu sendiri.

Ukuran yang dicatat pada bagian Al-Gasyiyah berlaku pula di sini: yang digarap surah itu sejak awal adalah beda antara yang tampak dan yang sesungguhnya. Pada bagian Al-Fil pun ada ukuran yang sama: "beda antara kebesaran yang terlihat dan ketahanan yang sesungguhnya."

Hal berikut perlu dicatat tersendiri: yang menghasilkan ironi itu bukanlah kata-kata ayatnya, melainkan bentuk perintahnya.

Ayat itu tidak mengatakan "mereka akan digiring ke sebuah naungan". Ia mengatakan "pergilah ke naungan" — dengan bentuk undangan, seakan-akan sedang memberi penghormatan.

Dan satu ayat kemudian isi undangan itu dikosongkan.

Ini adalah sebuah langgam yang terlihat juga di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an, dan ia akan muncul sekali lagi di hadapan kita dalam surah ini: pada ayat ke-46 akan dikatakan "makanlah, bersenang-senanglah sebentar" — sekali lagi dengan bentuk perintah, sekali lagi dengan bunyi penghormatan, dan sekali lagi dengan maksud yang sebaliknya.

Para ahli nahwu menyebut bentuk ini amr tahdīd (perintah ancaman) atau amr ihānah (perintah penghinaan): perkataan yang diucapkan dalam bentuk perintah tetapi bukan perintah. Contohnya yang paling terang di dalam Al-Qur'an: "Berbuatlah apa yang kamu kehendaki!" (Fussilat 41/40).

Surah ini memakai bentuk itu dua kali dan keduanya mengerjakan pekerjaan yang sama: ia menyebutkan kepada lawan bicaranya nama sesuatu yang dipilihnya sendiri, lalu memperlihatkan balasannya.

Akar kata: ل-ه-ب. Lahab — nyala api itu sendiri; nyala yang murni, tanpa asap.

Kata ini pernah muncul dalam tafsir ini pada bagian Tabbat — baik sebagai sebuah kunyah (Abu Lahab) maupun sebagai sifat api (nāran żāta lahab, 111/3).

Dan sebuah rincian gambaran: lahab berarti nyala api, dukhān berarti asap. Ayat itu menegakkan keduanya bersama-sama: yang menaungi adalah asap, dan yang hendak dihindari adalah nyala api. Yakni naungan itu adalah hasil dari sesuatu yang hendak dihindari itu sendiri.

Berlindung ke dalam asap api bukanlah melarikan diri dari api. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.