Al-Jinn ayat 17

Linaftinahum fīh, wa may yuʻriḍ ʻan żikri rabbihī yasluk-hu ʻażāban ṣaʻadā

"Agar Kami menguji mereka dengannya. Dan barang siapa berpaling dari peringatan Tuhannya, Dia akan memasukkannya ke dalam azab yang berat."

Lām di awalnya memberitakan tujuan: tujuan kelimpahan itu dikatakan.

Dan tujuannya adalah ini: fitnah.

Inilah tempat seluruh bobot ayat ini terhimpun. Pada ayat sebelumnya sebuah janji diberikan — air yang melimpah, keberkahan, kelapangan. Dan tepat sesudahnya dikatakan apa sebenarnya janji itu: sebuah alat ujian.

Akar ف-ت-ن telah diuraikan selengkapnya dalam Al-Buruj. Penetapan di sana adalah: makna asal akar itu adalah meletakkan emas ke dalam api lalu meleburnya, sehingga campuran di dalamnya terpisah dan kemurniannya tampak; pelaku pekerjaan itu disebut fattān. Dan telah dicatat bahwa kata fitnah dalam bahasa Indonesia hanya memegang satu ujung rentang ini — ia bahkan telah bergeser menjadi "tuduhan dusta, pencemaran nama baik" — sedangkan pusat lapangan yang dipakai Al-Qur'an adalah ujian. Analisis itu tidak saya ulangi di sini.

Dalam tabel pada pembahasan Al-Buruj, di antara lapangan pemakaian akar itu ada pula ini: diuji dengan nikmat — "Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah fitnah" (Al-Anfal 8/28).

Al-Jinn 72/17 adalah ungkapan butir itu yang paling terang. Sebab di sini nikmat diberikan sambil dikatakan secara terbuka bahwa ia adalah fitnah.

Pertalian ayat ini yang paling penting adalah dengan Surah Al-Fajr, dan kedua teks itu bersama-sama melengkapi satu penetapan.

Al-Fajr 89/15-16 mengatakan hal ini: manusia, ketika diberi kelapangan, berkata "Tuhanku telah memuliakan aku"; ketika diberi kesempitan, berkata "Tuhanku telah menghinakan aku". Dan Al-Qur'an menolak keduanya sekaligus: kallā.

Penetapan yang dibuat pada pembahasan itu adalah — dan ia layak diulang, sebab ia bersambung ke sini: "Teks itu sering kali dibaca seolah-olah hanya yang kedua yang ditolak; seolah-olah kalimat yang pertama adalah ungkapan syukur yang benar. Bukan. Struktur surah itu memberikan keduanya di dalam pola tata bahasa yang sama, tersambung pada kata kerja yang sama, lalu memutus keduanya sekaligus dengan satu kallā."

Dan di sana ditambahkan pula hal ini: "Orang yang menganggap kelapangan sebagai 'pemuliaan' terpaksa menganggap kesempitan sebagai 'penghinaan'… manusia yang menganggap kelapangannya sendiri sebagai persetujuan ilahi pasti akan runtuh ketika ia jatuh ke dalam kesempitan."

Al-Jinn 72/17 adalah sisi yang lain dari penetapan yang sama.

Al-Fajr memperlihatkan kesimpulan yang keliru lalu memutusnya; Al-Jinn meletakkan nama yang benar. Kelapangan bukanlah pemuliaan dan bukan pula penghinaan — ia adalah ujian.

Dan catatan yang harus dibuat pada pembahasan Al-Fajr berlaku pula di sini: "tidak dikatakan bahwa kelapangan bukan pemuliaan." Nikmat tetaplah nikmat; ayat ini tidak menolak nikmat. Yang dikatakannya adalah untuk apa nikmat itu bekerja.

Kata gantinya kembali kepada māʼan gadaqā (air yang melimpah). Dan hurufnya adalah fī — "di dalam".

Ini adalah susunan yang terlihat pula pada analisis fī taḍlīl dalam pembahasan Al-Fil: fī memberitakan keterangan tempat, membawa gagasan wadah dan lingkupan. Jadi ujian itu bukanlah sesuatu yang ditambahkan kepada kelimpahan; ia adalah sesuatu yang berada di dalam kelimpahan itu. Nikmat dan ujian bukanlah dua pekerjaan yang berbeda, melainkan dua nama bagi satu pekerjaan.

أَعْرَضَ — akar ع-ر-ض: lebar sesuatu, keluasannya; sisi sampingnya. Aʻraḍa ʻan — memalingkan sisi badannya kepada seseorang, memalingkan muka lalu memperlihatkan sisi sampingnya.

Inilah gambaran konkret kata itu, dan logikanya sama dengan ungkapan Indonesia "membelakangi" atau "memalingkan badan": sebuah penolakan yang diungkapkan dengan sikap tubuh. Iʻrāḍ bukanlah sebuah perdebatan; ia adalah tidak menghadap kepada lawan bicara. Tidak dijawab, tidak dipedulikan, tidak diajak bicara.

ذِكْرِ رَبِّهِ — "peringatan Tuhannya". Akar ذ-ك-ر: menyebut, mengingat, mengucapkan. Pada pembahasan Al-A'la dan Al-Gasyiyah telah dibahas perbedaan pola akar ini (bab II żakkir — mengingatkan dari luar; bab V yażżakkaru — mengingat dari dalam).

Susunan idafahnya dapat dibaca dengan dua cara, dan keduanya bermakna:

• "Peringatan [yang dikirimkan] Tuhannya" — yaitu wahyu, Al-Qur'an. Al-Qur'an menamai dirinya żikr di banyak tempat.
• "Mengingat Tuhannya" — yaitu perbuatan zikir itu sendiri.

Kedua bacaan itu dalam praktiknya bermuara ke tempat yang sama: orang yang berpaling dari teksnya, berpaling pula dari mengingat.

Hubungan antara kedua paruh ayat ini ditegakkan dengan saksama.

Paruh pertama: kelimpahan adalah sebuah ujian. Paruh kedua: orang yang berpaling dari peringatan dimasukkan ke dalam azab.

Pertalian di antara keduanya tidak dikatakan, tetapi terang: cara kelimpahan menjadi ujian adalah kemungkinannya menjauhkan manusia dari peringatan. Kelapangan mengurangi rasa butuh; ketika rasa butuh berkurang, arah tuju pun berkurang.

Ini adalah pertalian yang ditegakkan Al-Qur'an secara terbuka di tempat-tempat lain dan telah dibahas pada pembahasan Al-'Alaq dan Al-Lail: istignā — memandang diri tidak membutuhkan. "Sekali-kali tidak! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas karena ia memandang dirinya serba cukup" (Al-'Alaq 96/6-7). Al-Jinn 72/16-17 adalah ungkapan mekanisme yang sama pada sisi janjinya: kelimpahan akan diberikan, dan justru karena itulah kelimpahan tersebut akan menjadi sebuah ujian.

Akar ص-ع-د: naik ke atas, mendaki. Ṣuʻūd — pendakian. Ṣaʻīd — permukaan bumi, tanah (yang dipijak di atasnya). Taṣaʻʻada — ia mendaki dengan susah payah.

صَعَدًا dalam kamus-kamus klasik dijelaskan sebagai tanjakan yang sukar didaki dan melelahkan. Jadi azab itu diperikan sebagai sebuah pendakian: sebuah beban yang tidak sanggup dipikul seseorang, yang terus-menerus dipaksakan ke arah atas.

Kesejajaran di dalam Al-Qur'an sangat dekat: "Aku akan membebaninya dengan pendakian yang memayahkan (ṣaʻūdā)" (Al-Muddassir 74/17). Dan kata kerja yang dipakai pada ayat itu adalah أُرْهِقُهُ — yaitu akar ر-ه-ق, kata pada ayat ke-6 dan ke-13 surah ini. Kedua gagasan (rahaq dan ṣaʻad) bersatu dalam satu kalimat pada Al-Muddassir: beban yang naik ke atas dan tanjakan yang tidak terdaki.

Dalam Surah Al-Balad ada pula sebuah tanjakan: العقبة (al-ʻaqabah) — tanjakan yang curam (Al-Balad 90/11-12). Dan dalam surah itu tanjakan tersebut adalah sesuatu yang diminta untuk didaki: memerdekakan budak, memberi makan orang yang lapar, memperhatikan dan mengurus anak yatim.

Meletakkan kedua tanjakan itu berdampingan memperlihatkan bagaimana Al-Qur'an memakai gambaran yang sama untuk dua pekerjaan yang berbeda:

Kesukaran yang sama, di dua tempat yang berbeda. Dalam Al-Balad kesukaran itu dipilih; dalam Al-Jinn kesukaran itu dibebankan. Dan sebuah hubungan dapat ditegakkan di antara keduanya — saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, bukan sebagai riwayat: orang yang tidak mendaki tanjakan yang pertama dimasukkan ke tanjakan yang kedua. Kesukaran itu ada pada kedua keadaan; yang berubah adalah siapa yang memilihnya.

Akar س-ل-ك: memasukkan sesuatu ke suatu tempat, menyusupkannya, memasukkannya ke dalam seperti memasukkan benang. Silk — benang, untaian. Dari akar yang sama, sulūk — berjalan pada sebuah jalan.

Gambaran konkret kata kerja itu adalah memasukkan benang ke lubang jarum: memasukkan sesuatu ke dalam melalui tempat yang sempit. Dalam Al-Qur'an kata kerja ini dipakai dalam konteks azab dan ia membawa gagasan dilewatkan melalui sebuah celah yang sempit.

Kata kerja itu akan kembali pada ayat ke-27 — di sana ia akan dipakai untuk dimasukkan atau ditempatkannya raṣad oleh Allah di depan dan di belakang rasul. Surah ini memakai kata kerja yang sama untuk dua pekerjaan yang berbeda: pada yang satu memasukkan ke dalam azab, pada yang lain menempatkan penjagaan. Ini adalah satu lagi contoh penghematan kata dalam surah ini — hal yang sama telah terjadi pada kata raṣad (9 dan 27).

Siapa pelakunya? Subjek kata kerja itu tidak dikatakan dengan terang. Dari konteksnya dipahami bahwa Dia adalah Allah. Diriwayatkan bahwa pada sebagian qiraat kata kerja itu dibaca dalam bentuk orang pertama jamak (naslukhu — "Kami masukkan"); hal itu tidak mengubah makna, hanya memindahkannya ke jamak pengagungan (taʻẓīm).