At-Tahrim ayat 2

Qad faraḍallāhu lakum taḥillata aimānikum, wallāhu maulākum wa huwal-ʻAlīmul-Ḥakīm

"Allah telah memfardukan bagi kamu teruraikannya sumpah-sumpahmu. Allah adalah maula kamu; Dia Maha Mengetahui, Mahabijaksana."

Ciri ayat ini yang paling penting berdiri pada kata gantinya, sebelum pada kata-katanya.

Pada ayat pertama segalanya tunggal: tuḥarrimu (engkau mengharamkan), laka (bagimu), azwājika (istri-istrimu). Lawan bicaranya satu orang.

Pada ayat kedua segalanya jamak: لَكُمْ (bagi kamu), أَيْمَانِكُمْ (sumpah-sumpahmu), مَوْلَاكُمْ (maula kamu).

Di antara keduanya tidak ada satu pun kalimat peralihan. Satu ayat berakhir, yang lain bermula, dan lawan bicaranya telah berubah.

Inilah contoh pertama yang memperlihatkan cara kerja surah ini, dan ia memberikan sebuah aturan yang berlaku bagi seluruh teks: sebuah peristiwa yang khusus dipakai sebagai tempat lahirnya sebuah hukum yang umum; tetapi hukum itu tidak tinggal di dalam peristiwanya.

Dan ketika peralihan ini berpadu dengan ketaktentuan objek yang kita lihat pada ayat sebelumnya, tabelnya menjadi lengkap: ayat itu tidak mengatakan apa yang diharamkan, tidak menyebut orang-orangnya, dan pada kalimat kedua ia sudah mengumumkan lawan bicaranya pula. Pekerjaan yang sama dikerjakan lewat tiga jalan yang berbeda — peristiwanya terhapus, hukumnya tinggal.

Akar ف ر ض (f-r-ḍ). Makna konkret akar ini cukup jauh dari pemakaian keagamaan kata tersebut hari ini: membuat takik pada sesuatu, mengukir cerukan, menggores tanda.

Takik tempat duduknya tali busur disebut furḍah. Garis tanda yang digoreskan pada sepotong kayu atau tulang pun disebut dengan kata yang sama.

Dari sini keluar dua cabang:

Cabang pertama: menentukan, menetapkan kadarnya dengan pasti. Takik adalah tanda sebuah ukuran; ia memperlihatkan sampai di mana batasnya. Dalam bahasa Arab faraḍa lahū — "ia menetapkan baginya suatu bagian tertentu". Al-Qur'an memakai makna ini dengan terang: dalam konteks mahar, ungkapan "separuh dari kadar yang telah kamu tetapkan bagi mereka" (Al-Baqarah 2/237) berada pada makna ini — yang dibicarakan di sana bukanlah sebuah perintah, melainkan sebuah angka yang telah ditentukan.

Cabang kedua: menjadikannya mengikat, menjadikannya sebuah kewajiban. Sesuatu yang telah ditentukan itu mengikat justru karena ia telah ditentukan. Farīḍah, farḍ, dan iftirāḍ berasal dari cabang ini.

Dan perhatikan: cabang yang mana yang bekerja pada ayat ini?

Membaca kalimat itu seperti sebuah perintah, pada pandangan pertama, tampak mungkin: "Allah memfardukan bagi kamu untuk menguraikan sumpah-sumpahmu." Tetapi bacaan ini menjadikan kalimat tersebut tak bermakna — tidak seorang pun berkewajiban menguraikan setiap sumpahnya.

Bacaan yang benar adalah cabang pertama: Allah telah menentukan bagi kamu jalan teruraikannya sumpah-sumpahmu. Jadi yang ada bukanlah sebuah perintah, melainkan penentuan sebuah kemungkinan. Sebuah pintu telah dibuka dan ukurannya telah diletakkan.

Perbedaan ini penting, sebab ia mengubah seluruh nada ayatnya. Jika dibaca sebagai perintah, ayat itu mendatangkan sebuah kewajiban; jika dibaca sebagai penentuan, ayat itu menunjukkan sebuah jalan keluar. Yang kedua sesuai dengan makna asal akar katanya sekaligus dengan konteksnya.

Dan di sini sebuah kaitan dapat ditegakkan dengan surah berikutnya: pada Surah At-Talaq 65/2 akan dikatakan "barang siapa bertakwa kepada Allah, Dia akan membukakan baginya sebuah jalan keluar (مَخْرَجًا)". Kedua surah itu berdiri berdampingan dan keduanya menceritakan sebuah pintu yang dibuka di tempat orang terhimpit. Saya catat ini bukan sebagai sebuah klaim tentang susunan mushaf, melainkan sebagai sebuah kemungkinan bacaan.

Salah satu kata yang paling teknis dan paling indah dalam surah ini.

Akar ح ل ل — telah dibahas pada ayat pertama: teruraikannya simpul, terbukanya ikatan. Saya tidak mengulangi analisis itu di sini.

Pola: تَفْعِلَة (tafʻilah). Ini adalah salah satu bentuk masdar bab tafʻīl (seperti taḥliyah / taḥillah). Jadi ia adalah nama bagi tindakan menguraikan itu.

Dan gambaran yang dipikul kata itu adalah: sumpah adalah sebuah simpul; taḥillah adalah teruraikannya simpul tersebut.

Gambaran ini menyebar ke seluruh kata yang berkaitan dengan sumpah dalam bahasa Arab, dan ia bukan kebetulan:

• عَقْد (ʻaqd) — simpul. Al-Qur'an memakai kata ini untuk sumpah: ʻaqqattumul-aimān (Al-Ma'idah 5/89). Kata akad dalam bahasa Indonesia — "akad nikah", "akad jual beli" — berasal dari akar ini.
• حَلّ (ḥall) — penguraian. Terbukanya simpul yang sama. Bahasa Indonesia mengambil halal dari akar ini, tetapi tidak mengambil cabang yang satu ini; "memecahkan sebuah perkara" dipikulnya dengan kata yang sama sekali lain. Dalam bahasa Arab, menyelesaikan sebuah perkara adalah membuka sebuah simpul.
• رَبْط / وَثَاق — mengikat, ikatan yang kuat.

Jadi ketika menghitung sebuah janji sebagai telah diberikan, bahasa Arab menganggapnya terikat secara fisik. Janji bukanlah bunyi yang keluar dari mulut; ia adalah seutas tali yang kedua ujungnya disimpulkan satu sama lain.

Akibatnya berat dan ia berdiri di dalam bahasa ayat ini: jika sumpah adalah sebuah simpul, berbalik dari sumpah bukanlah "tidak menepati janji", melainkan menguraikan simpul itu. Dan sebuah simpul dapat diuraikan tanpa dipotong. Inilah yang disajikan ayat tersebut: jalan untuk membuka simpul tanpa memotong talinya.

Akar ي م ن (y-m-n). Makna konkret akar ini adalah tangan kanan. Dari akar yang sama datang yamīn (sisi kanan), maimanah (sayap kanan), yumn (keberuntungan, keberkahan), dan maimūn (yang beruntung).

Mengapa sumpah disebut dengan kata "tangan kanan"? Sebab pada orang Arab — dan pada banyak kebudayaan — ketika sebuah perjanjian dibuat, tangan kanan saling dipertautkan. Janji itu diletakkan ke dalam tangan. Pada Al-Haqqah, di tempat gagasan kanan dan kiri dibahas, sisi akar ini sudah disebutkan.

Bahwa kata itu datang dari akar ini memperlihatkan bahwa sumpah dipikirkan sebagai sebuah tindakan badani: janji tidak diucapkan, tangan diberikan.

Dan ketika hal ini berpadu dengan taḥillah, tabelnya menjadi lengkap: tangan bertaut, simpul diikatkan; lalu simpul itu diuraikan. Seluruh kalimat itu diceritakan lewat gerak dua tangan.

Catatan: Bahwa kata yamīn di dalam Al-Qur'an muncul dengan makna "tangan kanan/sisi kanan" sekaligus "sumpah" memperlihatkan bahwa kegandaan akar ini hidup di dalam teks. Pada ayat kedelapan surah ini pun bi-aimānihim akan muncul — di sana dengan makna "sisi kanan mereka". Akar yang sama, berjarak enam ayat, dengan dua makna yang berbeda. Saya catat ini bukan sebagai sebuah klaim permainan kata, melainkan sebagai sebuah tanda bahwa akar itu hidup.

Di sini saya perlu menarik sebuah batas.

Ayat ini memberitakan bahwa sumpah dapat diuraikan dan bahwa ada sebuah jalan untuk itu. Ayat ini tidak mengatakan apa jalan itu. Isi kafarat sumpah — siapa yang diberi makan, berapa orang, apa saja penggantinya, dan apa yang dikerjakan orang yang tidak mampu — ditata di tempat lain dalam Al-Qur'an, pada Al-Ma'idah 5/89. Ayat ini menunjuk ke sana; hukum yang ada di sana tidak saya ulangi di sini.

Dan saya tidak menetapkan hukum fikih. Sesuai metode teks ini:

• dalam keadaan apa sebuah sumpah mengikat,
• apakah mengharamkan sesuatu atas diri sendiri secara hukum dihitung sebagai sumpah atau tidak,
• rincian kafarat dan urutannya,

semuanya adalah pokok literatur fikih, dan di antara mazhab-mazhab ada perbedaan. Memutuskan perkara-perkara ini bukanlah pekerjaan teks ini. Untuk perkara-perkara tersebut, pembaca hendaknya melihat sumber-sumber fikih.

Satu-satunya yang saya katakan di sini adalah apa yang dikatakan ayat itu sendiri: sebuah jalan keluar telah ditentukan.

Akar و ل ي (w-l-y). Makna konkret akar ini adalah kedekatan, kebersambungan, berada berdampingan tanpa ada ruang kosong di antaranya. Walī, walāyah, aulā, tawallī, maulā, dan waliyyul-ʻahd semuanya dari akar ini.

Pemakaian kata itu yang paling konkret adalah berurutannya dua hal tanpa ada sesuatu yang lain di antaranya: yang datang persis sesudah sesuatu adalah walī baginya.

Kata مَوْلَى (maulā) mencakup lapangan yang luas dalam bahasa Arab dan, menariknya, ia adalah kata yang berlaku timbal balik:

• Tuan (yang memerdekakan)
• Budak yang dimerdekakan
• Penolong, pelindung
• Sahabat, kerabat dekat
• Pemilik, yang memikul urusannya

Jadi kata yang sama dipakai untuk pihak yang di atas sekaligus pihak yang di bawah. Sebabnya adalah makna akar katanya: kata itu memberitakan bukan sebuah hierarki, melainkan sebuah ikatan. Kedua ujung ikatan itu disebut dengan nama ikatan tersebut.

Fungsinya di dalam ayat. Perhatikanlah tempat kalimat itu. Ia datang persis sesudah dikatakan bahwa sebuah sumpah dapat diuraikan. Jadi konteksnya adalah: seseorang telah memberikan janji, kemungkinan untuk berbalik dari janji itu diberitakan, dan persis sesudahnya dikatakan "Allah adalah maula kamu".

Hal ini punya dua bacaan dan keduanya dapat dipertahankan:

Keduanya tidak saling menafikan. Kesimpulan bersamanya adalah: kewenangan menguraikan itu datang dari ujung ikatan yang di seberang.

Dua nama, dan pemilihannya cocok dengan konteksnya.

الْعَلِيم — akar ع ل م: mengetahui. Pola faʻīl: pengetahuan yang tetap dan utuh.

الْحَكِيم — akar ح ك م. Makna konkret akar ini datang dari tempat yang sering dilewatkan: kekang yang dipasang pada mulut hewan (ḥakamah). Kekang tidak menghentikan hewan itu; ia mengarahkannya. Ia menahannya dari berjalan menurut kemauannya sendiri lalu memasukkannya ke sebuah arah.

Turunan yang keluar dari sini: ḥukm (putusan yang mendudukkan sebuah urusan pada tempatnya), ḥikmah (pengetahuan untuk meletakkan sesuatu pada tempatnya yang benar), iḥkām (pengukuhan), ḥakam (juru penengah).

Jadi ḥakīm bukanlah "yang banyak mengetahui" — ia adalah yang meletakkan pengetahuan pada tempatnya yang benar. Beda antara pengetahuan dan hikmah persis ada di sini, dan ayat itu membuat perbedaan tersebut terlihat dengan meletakkan keduanya berdampingan.

Kecocokannya dengan konteks. Ayat ini memberitakan sebuah jalan penguraian. Bahwa sebuah sumpah dapat diuraikan, pada pandangan pertama, dapat tampak seperti sebuah kelonggaran: jika janji yang diberikan tidak mengikat, apa nilai sebuah janji?

Dua nama itu memberikan jawaban atas bantahan tersebut:

• ʻAlīm — yang mengetahui sumpah yang mana diberikan dalam syarat yang mana. Yang mengetahui keadaan-keadaan di belakang sumpah itu, kehimpitannya, dan yang diucapkan dengan tergesa.
• Ḥakīm — yang membuka pintu itu bukan dengan sewenang-wenang, melainkan pada tempatnya yang tepat. Jika kita kembali kepada perumpamaan kekang: kemungkinan untuk menguraikan itu bukanlah dilepaskannya tali kendali sepenuhnya, melainkan dibenahinya arah.

Jadi ayat itu mengatakan ini: pintu ini bukanlah sebuah kelonggaran, melainkan sebuah keluwesan yang terukur.

Satu. Bahwa janji yang telah diberikan dapat ditarik kembali.

Ayat ini mengatakan sesuatu yang lebih berat daripada yang tampak: setiap ikatan yang dengannya seseorang mengikat dirinya tidak harus bersifat kekal.

Hal ini punya dua sisi dan keduanya perlu dilihat sekaligus.

Sisi pertama terbuka bagi penyalahgunaan: setiap penataan yang memudahkan orang berbalik dari janjinya dapat menurunkan nilai janji itu. Al-Qur'an menyadari risiko ini dan di tempat-tempat lain mengkritik dengan terang diremehkannya sumpah; selain itu, ditetapkannya sebuah kafarat memperlihatkan bahwa penguraian itu tidak tanpa ongkos. Pintunya terbuka, tetapi tidak gratis.

Sisi kedua, dan inilah yang pokok: seseorang boleh jadi telah mengikat dirinya kepada sesuatu yang salah. Ada janji-janji yang diberikan dalam kemarahan sesaat, dalam kepekaan yang berlebihan, dalam perasaan bersalah. Memikul janji semacam itu seumur hidup bukanlah menepati janji; ia adalah melanjutkan sebuah kesalahan.

Pekerjaan yang dikerjakan ayat ini adalah membuka sebuah jalan di antara keduanya: memelihara bobot janji, tetapi tidak mengunci manusia di dalam kesalahannya sendiri.

Dua. Pintu yang dibukakan bagi sikap berlebihan.

Konteks ayat ini — larangan tambahan pada ayat sebelumnya — membuat ayat ini menghadap ke arah tertentu. Sumpah yang dimudahkan penguraiannya bukanlah sumpah untuk berbuat jahat; ia adalah sumpah untuk menghalangi diri sendiri.

Jadi di sini Al-Qur'an memberikan sebuah jalan keluar kepada orang yang "memuatkan beban tambahan atas dirinya sendiri". Ini bukanlah sebuah kalimat yang berdiri sendirian; pada Al-Muzzammil 73/20 ada sebuah ayat yang mengerjakan persis pekerjaan yang sama, dan penetapan yang dicatat di sana adalah: peringanan itu datang bukan di atas sebuah kekurangan, melainkan sesudah sesuatu yang dikerjakan secara berlebih.

Kedua ayat itu memperlihatkan mekanisme yang sama:

Kesimpulan bersamanya: ketika meluruskan orang yang memuatkan terlalu banyak beban atas dirinya sendiri, Al-Qur'an tidak memakai hukuman; ia mengingatkan ukuran.

Tiga. Bahwa janji itu badani.

Bahwa kata yamīn berarti "tangan kanan" menunjuk kepada sesuatu yang hari ini kita kehilangan: memberikan janji dahulu punya tubuh. Tangan dijabat, mata bertemu mata, saksi dihadirkan.

Hari ini kebanyakan komitmen tidak bertubuh: sebuah kotak kecil dicentang, sebuah tombol ditekan. Dan bobot psikologis komitmen yang tidak bertubuh berbeda dari bobot komitmen yang bertubuh — ini adalah kenyataan yang telah diamati juga dalam ilmu perilaku, dan ia menjelaskan mengapa ritual seperti tanda tangan, jabat tangan, dan saksi masih bertahan.

Saya menuliskan ini bukan sebagai sebuah "mukjizat ilmiah", melainkan sebagai sebuah pengamatan kuno yang dicatat oleh kata itu: janji menjadi lebih berat ketika ia diberikan dengan tangan.