At-Tahrim ayat 3

Wa iż asarran-nabiyyu ilā baʻḍi azwājihī ḥadīṡā, fa-lammā nabbaʼat bihī wa aẓharahullāhu ʻalaihi ʻarrafa baʻḍahū wa aʻraḍa ʻan baʻḍ, fa-lammā nabbaʼahā bihī qālat man anbaʼaka hāżā, qāla nabbaʼaniyal-ʻAlīmul-Khabīr

"Ingatlah ketika Nabi membisikkan sebuah perkataan kepada salah seorang istrinya. Ketika perempuan itu memberitakannya dan Allah pun memberitahukan hal itu kepadanya, ia memberitahukan sebagiannya dan berpaling dari sebagian yang lain. Ketika ia memberitakan hal itu kepada perempuan tersebut, perempuan itu berkata, 'Siapa yang memberitahukan ini kepadamu?' Ia menjawab, 'Yang memberitahukan kepadaku adalah Dia yang mengetahui dengan sebenar-benarnya lagi mengenal segala sesuatu.'"

Mula-mula marilah kita lihat betapa sedikitnya yang dikatakan ayat ini. Sebab inilah ciri ayat tersebut yang paling menonjol.

• Kepada siapa perkataan itu dikatakan tidak disebutkan: baʻḍi azwājih — "kepada salah seorang istrinya". Tidak tertentu.
• Apa perkataan itu tidak disebutkan: ḥadīṡan — "sebuah perkataan". Nakirah, tidak tertentu.
• Bagian yang mana yang diberitahukan dan bagian yang mana yang ditinggalkan tidak disebutkan: baʻḍahū / ʻan baʻḍ — "sebagiannya" / "dari sebagian". Keduanya tidak tertentu.
• Dalam percakapan itu, siapa yang berbicara hanya diketahui dari tasrif kata kerjanya; tidak ada nama yang disebut.

Ketaktentuan sebanyak ini dalam satu ayat tidak mungkin kebetulan. Ada ketaktentuan pada empat tempat yang berbeda, dan masing-masing memberikan keterangan paling sedikit yang diperlukan untuk menegakkan kalimatnya lalu memotong selebihnya.

Dan persis di tengah, kalimat ayat itu sendiri meletakkan nama bagi sikap tersebut: عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَن بَعْضٍ.

Pengamatan yang saya catat pada bagian pembuka saya ulangi di sini, sebab inilah tempatnya: ayat itu menerapkan perilaku yang diperikannya terhadap pembacanya juga. Ia memberitahukan sebagiannya, ia berpaling dari sebagian yang lain. Saya menyajikan ini sebagai bacaan saya sendiri; ia bukan sebuah riwayat klasik. Tetapi bertemunya perilaku teks itu dengan isinya adalah kunci yang paling berguna untuk dipegang ketika membaca ayat ini.

Akibat praktisnya adalah: melihat ayat ini lalu berusaha menyusun ulang peristiwanya berarti merusak pekerjaan yang dikerjakan ayat tersebut. Ayat ini tidak menceritakan peristiwanya; ia menceritakan sebuah sikap terhadap peristiwa itu.

Akar س ر ر (s-r-r). Akar ini terbagi menjadi dua cabang dalam bahasa Arab, dan kedua cabang itu pada pandangan pertama sama sekali tidak mirip satu sama lain.

Cabang pertama: kerahasiaan.

• سِرّ (sirr) — rahasia, yang tersembunyi.
• أَسَرَّ (asarra) — ia menyembunyikan; dan ia membisikkan. Di sinilah sisi kata itu yang menarik: kata kerja yang sama berarti sekaligus "ia menyimpan" dan "ia membisikkan". Ada di antara para ahli bahasa yang menghitungnya di bawah judul aḍdād (kata-kata yang memikul makna berlawanan sekaligus). Tetapi sebenarnya tidak ada pertentangan: membisikkan sesuatu kepada seseorang berarti menyimpannya dari semua orang selain dia. Kata kerja itu memikul dua muka dari tindakan yang sama sekaligus.
• سَرِيرَة (sarīrah) — apa yang disimpan seseorang di dalam batinnya.

Cabang kedua: kegembiraan.

• سُرُور (surūr) — kegembiraan, kelapangan batin.
• مَسْرُور (masrūr) — yang bergembira. Pada Al-Insyiqaq kata ini muncul ketika diceritakan kembalinya orang yang menerima catatan amalnya dari sebelah kanan kepada keluarganya.

Bagaimana kedua cabang itu datang dari satu akar? Kaitan yang diberikan para ahli bahasa adalah: kegembiraan adalah sesuatu yang berada di dalam diri manusia; yang tersembunyi pun adalah yang berada di dalam. Keduanya berkaitan dengan "dalam". Selain itu, satu cabang dari kata sirr memikul makna "yang terbaik, yang paling inti dari sesuatu" — sirrul-wādī, tempat yang paling subur di sebuah lembah. Jadi sesuatu disimpan karena ia berharga.

Saya menyampaikan kaitan ini bukan sebagai sebuah kepastian, melainkan sebagai sebuah penjelasan yang dicatat para ahli bahasa.

Maknanya di dalam ayat. Asarra ilā — "ia membisikkan kepada…". Bahwa huruf jarnya إِلَى itu penting: perbuatan tersebut dikerjakan ke arah suatu tujuan. Jadi perkataan itu tidak disimpan, melainkan diamanahkan kepada sebuah alamat.

Dan hal ini menegakkan seluruh perkara ayat tersebut: sebuah perkataan yang dirahasiakan diucapkan bukan untuk disimpan, melainkan untuk dibagikan tetapi tetap tinggal dalam lingkaran yang terbatas. Inilah batasan sebuah rahasia — pengetahuan yang dibagikan bukan dengan nol orang, melainkan dengan orang yang terhitung jumlahnya.

حَدِيثًا — akar ح د ث (ḥ-d-ṡ): menjadi baru, terjadi kemudian, muncul. Ḥādiṡah (peristiwa), ḥadīṡ (perkataan; dan yang baru), iḥdāṡ (memunculkan), muḥdaṡ (yang terjadi kemudian) berasal dari akar yang sama.

Bahwa kata itu berarti "perkataan" berasal dari akar ini: perkataan adalah sesuatu yang terjadi pada saat itu juga. Berbicara adalah sebuah peristiwa yang diadakan dari ketiadaan.

Dan datangnya ia dalam bentuk nakirah (ḥadīṡan, "sebuah perkataan") di sini bukanlah ketidakjelasan, melainkan pembiaran agar ia tidak tertentu. Ayat itu tidak menentukan kata tersebut.

Sebuah catatan: Akar ini akan muncul lagi pada ayat pertama surah berikutnya, At-Talaq: laʻallallāha yuḥdiṡu baʻda żālika amrā — "boleh jadi Allah mengadakan suatu urusan sesudah itu". Akar yang sama, pada dua surah yang bertetangga, dengan dua subjek yang berbeda: di sini seorang manusia mengadakan (iḥdāṡ) sebuah perkataan, di sana Allah mengadakan (iḥdāṡ) sebuah keadaan.

Akar ظ ه ر (ẓ-h-r). Makna konkret akar ini adalah punggung: ẓahr, sisi belakang tubuh. Dan seluruh turunan yang keluar dari sini memikul gambaran tersebut:

• ظَاهِر (ẓāhir) — muka luar, sisi yang tampak. Lawan dari bāṭin (sisi dalam).
• أَظْهَرَ (aẓhara) — ia menampakkan, ia menyatakan ke luar. Yakni ia membawa apa yang ada di dalam ke muka luar.
• ظَهِير (ẓahīr) — yang menyokong, yang mendukung. Yang berdiri di belakang seseorang, yang menyandarkan punggungnya kepadanya.
• تَظَاهَرَ (taẓāhara) — saling menyokong satu sama lain. (Akan datang pada ayat keempat.)
• ظُهْر (ẓuhr) — tengah hari; "punggung" hari, titiknya yang paling tinggi.
• مُظَاهَرَة (muẓāharah) — dalam bahasa Arab masa kini kata ini dipakai untuk unjuk rasa; ia pun berasal dari keluarga yang sama.

Pemakaiannya di dalam ayat: aẓhara … ʻalaihi — "ia membukanya atas dirinya". Jadi yang tersembunyi itu dibawa ke muka luar orang tersebut; ia kini ada di antara hal-hal yang diketahuinya.

Dan hal yang harus diperhatikan: pelaku kata kerja itu adalah Allah. Nabi tidak mengetahuinya dengan menyelidiki, dengan bertanya, atau dengan mengikuti jejaknya. Pengetahuan itu diberikan kepadanya.

Hal ini diperlukan untuk memahami perilaku pada lanjutan ayatnya: ada pada tangannya sebuah pengetahuan yang tidak ia peroleh dengan penyelidikan. Dan apa yang akan ia kerjakan adalah bagaimana ia memakai pengetahuan itu.

Dan perhatikanlah perjalanan akar itu di dalam surah ini. Akar ظ ه ر muncul tiga kali dalam surah ini, dalam tiga bentuk yang berbeda:

Akar yang sama, pada satu ayat menjadi "tampaknya pengetahuan", pada ayat berikutnya menjadi "saling memberi punggung". Yang menyatukan keduanya adalah makna konkret akar itu: punggung. Pengetahuan berpindah dari sisi seberang punggung ke depan; adapun sokongan terjadi dengan saling menyandarkan punggung.

Saya catat kaitan ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak menyajikannya sebagai kaitan yang ditegakkan demikian dalam tafsir-tafsir klasik.

Inilah ciri lafzi ayat ini yang paling menarik perhatian, dan ia umumnya hilang sama sekali dalam terjemahan.

Akar ن ب أ muncul empat kali dalam satu ayat ini saja:

1. نَبَّأَتْ بِهِ (nabbaʼat bihī) — "ia memberitakannya" (perempuan itu) 2. نَبَّأَهَا بِهِ (nabbaʼahā bihī) — "ia memberitakannya kepada perempuan itu" (Nabi) 3. أَنبَأَكَ (anbaʼaka) — "siapa yang memberitakannya kepadamu?" (pertanyaan) 4. نَبَّأَنِيَ (nabbaʼaniya) — "Dia memberitakannya kepadaku" (jawaban)

Dan salah satu dari dua kata terakhir ayat itu adalah الْخَبِير — yakni dari akar khabar. Jadi ayat ini memakai kedua kata bahasa Arab untuk "berita": empat kali akar nabaʼ, satu kali akar khabar.

Perbedaan kedua kata ini telah dibahas pada An-Naba' dan saya tidak mengulanginya di sini. Penetapan di sana saya ingatkan dengan satu kalimat: khabar — pengetahuan; nabaʼ — penyampaian. Yang satu dituturkan, yang lain diantarkan sampai tujuan; dan yang menentukan nabaʼ adalah akibat berita itu — nabaʼ adalah berita yang, ketika ia terdengar, sesuatu harus berubah.

Yang dikerjakan ayat itu adalah: ia mengikuti berpindahnya sebuah berita melalui empat tangan dengan kata yang sama.

Dan subjek keempatnya berbeda-beda:

Rantai itu punya empat mata, dan pada ujung yang terakhir sampailah orang kepada sumbernya. Ayat itu mengikuti peredaran sebuah perkataan lalu pada akhirnya keluar ke sebuah titik di luar peredaran tersebut.

Dan perhatikanlah bentuk kalimat terakhirnya: "Yang memberitakannya kepadaku adalah Al-ʻAlim Al-Khabir." Jawaban itu tidak mengatakan "Allah"; ia memberikan dua nama. Dan kedua nama itu berkaitan dengan pengetahuan:

• الْعَلِيم — yang mengetahui. Akar ع ل م.
• الْخَبِير — yang mengetahui kabarnya; yang tahu sisi dalam sesuatu. Akar خ ب ر.

Makna konkret akar خ ب ر menarik perhatian: khabaral-arḍa — ia membajak tanah itu sampai ke dalam, ia membalikkan bagian bawahnya ke atas. Khabīr adalah yang mengetahui sesuatu bukan dari permukaannya, melainkan dari dalamnya. Dari akar yang sama datang khubr (pengetahuan tentang sisi dalam sesuatu) dan ikhtibār (belajar dengan mencoba).

Jadi jawaban itu mengatakan ini: pengetahuan tersebut tidak datang dari sebuah gunjing; ia datang dari pihak yang mengetahui apa yang ada di bawah tanah.

Inilah jawaban yang paling tepat bagi pertanyaan tersebut ("siapa yang memberitahukan ini kepadamu?"). Sebab pertanyaan itu sedang menyelidiki sumbernya — dari siapa pengetahuan itu bocor? Jawaban tersebut tidak mengikuti rantai kebocorannya; ia keluar ke luar rantai itu.

Inilah kalimat surah ini yang paling halus, dan ia layak diperhatikan.

Keadaannya adalah ini: Seseorang telah mengatakan kepada orang lain sebuah perkataan yang diamanahkan kepadanya. Pemilik perkataan itu mengetahui hal tersebut. Dan pihak yang lain tidak mengetahui bahwa ia telah mengetahuinya.

Inilah salah satu kedudukan yang paling tidak setara yang dapat muncul dalam hubungan antarmanusia. Ada pada tangan Anda sebuah pengetahuan yang tidak diketahui orang di hadapan Anda ada pada Anda. Dan pengetahuan itu memberatkannya.

Dalam kedudukan ini ada tiga perilaku yang mungkin:

Ayat itu mencatat yang ketiga.

Dan apa yang dikerjakan pilihan ketiga itu perlu dilihat. Tidak mengatakan apa pun, pada pandangan pertama, tampak seperti pilihan yang paling santun, tetapi ia bukan: pengetahuan yang tidak dikatakan tetap berdiri di dalam hubungan itu sebagai sebuah ketidaksetaraan dan dapat dipakai sewaktu-waktu. Adapun mengatakan semuanya, pada pandangan pertama, tampak seperti pilihan yang paling jujur, tetapi ia mengerjakan lebih daripada yang diperlukan: ia membiarkan pihak yang lain tanpa pembelaan.

Mengatakan sebagiannya mengerjakan ini: ia menyingkirkan ketidaksetaraan itu tetapi tidak mempertontonkan. Pihak yang lain sekarang tahu bahwa ia diketahui — maka hubungan itu menjadi setara. Tetapi apa yang diketahui dan seberapa banyak tidak dibuka — maka tidak seorang pun terdesak ke sudut.

أَعْرَضَ — akar ع ر ض. Akar ini telah dibahas pada Al-Jinn 72/17: makna konkretnya adalah lebar, keluasan, sisi samping sesuatu; aʻraḍa ʻan — memalingkan sisi tubuhnya kepada seseorang. Di sana kata itu menceritakan sebuah sikap yang negatif: berpaling dari peringatan Tuhannya.

Di sini kata kerja yang sama menceritakan sebuah sikap yang positif. Dan hal ini memperlihatkan bahwa kata tersebut netral: berpaling memperoleh nilainya menurut dari apa orang berpaling. Berpaling dari peringatan adalah sebuah kerugian; berpaling dari rincian sebuah kekurangan adalah sebuah keutamaan.

Meletakkan kedua ayat itu berdampingan membuat kenetralan akar tersebut terlihat:

عَرَّفَ — akar ع ر ف (ʻ-r-f): mengetahui, mengenal. Tetapi ada bedanya dengan ʻilm: maʻrifah adalah pengenalan — mengenali kembali apa yang pernah dijumpai sebelumnya. Dari akar yang sama datang maʻrūf (yang diketahui, yang dikenal; dan dari sini "kebaikan" — sebab yang baik adalah yang dikenal semua orang).

ʻArrafa berada pada bab tafʻīl: ia memberitahukan, ia memperkenalkan. Jadi Nabi tidak memberikan pengetahuan itu; ia memperkenalkan bahwa ia tahu.

Bedanya halus tetapi nyata: mengatakan "kamu telah melakukan ini dan itu" berarti menumpahkan pengetahuan; mengatakan "saya mengetahui hal ini" hanyalah memberitakan kedudukan. Kata kerja dalam ayat itu lebih dekat kepada yang kedua.

1. Bermula dengan وَإِذْ. Ayat ini bermula dengan iż — keterangan yang menunjuk kepada suatu waktu yang lampau. Dalam Al-Qur'an partikel ini umumnya dipakai untuk mengingatkan sebuah adegan, dan di depannya kerap diandaikan ada kata kerja tersembunyi "ingatlah" (użkur iż).

Pengaruhnya adalah: ayat itu tidak menceritakan sebuah peristiwa, melainkan menunjuk kepada sebuah peristiwa. Menceritakan berarti menegakkan peristiwa itu di hadapan pembaca; menunjuk berarti kembali kepada sesuatu yang memang sudah diketahui. Dan bagi para lawan bicara yang pertama, peristiwa itu memang diketahui.

Hal ini pun sebagiannya menjelaskan mengapa rinciannya tidak diberikan: bagi para lawan bicara yang pertama, rincian itu memang tidak diperlukan. Tetapi ketika mencatatkan sebuah peristiwa yang diketahui, Al-Qur'an memilih untuk tidak mencatat rinciannya — dan apa yang ada di tangan kita hari ini adalah hasil pilihan tersebut.

2. Dikerjakannya pergantian pelaku tanpa nama. Dalam ayat itu ada empat subjek kata kerja yang berbeda (Nabi, salah seorang istri, Allah, dan Nabi lagi) dan tidak satu pun disebut dengan sebuah nama. Subjek-subjeknya hanya diikuti lewat tasrif kata kerjanya.

Kekayaan tasrif bahasa Arab memungkinkan hal ini: antara nabbaʼat (perempuan itu memberitakan) dan nabbaʼa (laki-laki itu memberitakan) ada beda satu huruf, dan hal itu cukup untuk memberitakan tanpa nama siapa yang sedang dibicarakan kalimat tersebut. Dalam bahasa Indonesia kemungkinan ini tidak ada: kata kerja kita tidak berubah menurut jenis kelamin pelakunya, sehingga dalam terjemahan kita terpaksa menuliskan subjeknya dengan terang dan tabir yang disediakan ayat itu sebagiannya terangkat.

3. Disampaikannya pertanyaan itu secara langsung. Qālat man anbaʼaka hāżā — pertanyaan itu diberikan bukan dengan penuturan tidak langsung, melainkan dengan kutipan langsung. Dalam teknik penceritaan Al-Qur'an hal ini lazim, dan pengaruhnya adalah menghidupkan adegan.

Tetapi di sini ada keseimbangan yang menarik: adegannya dihidupkan tetapi jati dirinya disembunyikan. Jadi ayat itu memberikan jalinan peristiwanya, dan tidak memberikan jati dirinya.

Satu. Batasan rahasia dan laju tersebarnya.

Ayat itu memperlihatkan bagaimana sebuah rahasia tersebar dalam tiga kata: asarra (ia membisikkan) → nabbaʼat bihī (ia memberitakannya). Di antara keduanya tidak ada apa-apa.

Sisinya yang menghadap hari ini bersifat langsung: sebuah rahasia, sejak saat ia dibagikan, bukan lagi sesuatu yang dapat dikendalikan. Ketika memberikan perkataannya, seseorang menyangka ia memberikannya kepada satu orang; tetapi yang ia berikan adalah sebuah pengetahuan, dan pengetahuan punya nalar penyebarannya sendiri.

Hal ini tidak berarti menuduh pihak yang lain — ayat itu pun tidak menuduh, ia hanya mencatat. Yang dikatakan lebih sederhana: membagikan rahasia adalah sebuah tindakan berisiko, dan yang memikul risikonya adalah pihak yang membagikannya.

Dua. Akhlak pihak yang memegang pengetahuan.

Inilah tempat ayat ini yang paling dapat dipindahkan ke hari ini.

Hari ini, mengetahui sesuatu tentang seseorang yang tidak ia ketahui jauh lebih mudah. Percakapan tertulis diteruskan, tangkapan layar beredar, kenalan bersama menuturkan. Dan orang yang memiliki pengetahuan ini berada persis pada kedudukan yang diperikan ayat tersebut: ada pada tangannya sesuatu yang tidak diketahui pihak lain ada padanya.

Ukuran yang diperlihatkan ayat itu adalah: beritakan bahwa engkau tahu, jangan buka rinciannya.

Tidak sukar melihat mengapa hal ini berguna. Membuka rinciannya mengerjakan dua hal: ia memasukkan pihak yang lain ke dalam kedudukan bertahan (dan orang yang sedang bertahan tidak memikirkan perkaranya, ia menyelamatkan dirinya), dan ia membuka pula untuk diperdebatkan bagaimana Anda memperoleh pengetahuan itu (sehingga pokok pembicaraannya berubah). Sebaliknya, hanya memberitakan bahwa Anda tahu meninggalkan bagi pihak yang lain kemungkinan untuk mengerjakan perhitungannya sendiri.

Ayat ini sekeluarga dengan arsitektur kritik yang dicatat pada 'Abasa: di sana pun kritik dikatakan lalu dilepaskan, dan tidak dikejar lebih jauh.

Tiga. Ketika pengetahuan dipegang sebagai sebuah kekuatan.

Salah satu dari dua pilihan yang ditinggalkan ayat itu di luar adalah "tidak mengatakan apa pun". Hal ini perlu diperhatikan tersendiri, sebab ia kerap disangka kesantunan.

Mengetahui sebuah kekurangan pihak lain lalu tidak mengatakan apa pun menjadikan hubungan itu tidak setara untuk selamanya. Pengetahuan adalah sebuah kekuatan bahkan selama ia tidak dipakai: ketidakpastian kapan ia akan dipakai masuk ke dalam jalinan hubungan tersebut. Dan kerap kali pada suatu hari ia memang dipakai.

Jalan yang dipilih ayat itu mengembalikan kesetaraan dengan membelanjakan pengetahuan tersebut: orang yang mengatakan bahwa ia tahu sekaligus telah menghabiskan sifat pengetahuan itu sebagai sebuah kekuatan.

Empat. Menanyakan sumbernya.

Pertanyaan dalam ayat itu — "siapa yang memberitahukan ini kepadamu?" — adalah tanggapan yang sangat kita kenal. Gerak pertama orang yang kekurangannya diketahui kerap kali bukanlah membicarakan kekurangan itu, melainkan menemukan sumber kebocorannya.

Apa yang dikerjakan gerak ini perlu dilihat: ia menggeser pokok pembicaraan dari apa yang dilakukan kepada bagaimana hal itu terdengar. Dan pergeseran ini kerap dikerjakan tanpa disadari.

Jawaban dalam ayat itu tidak menerima pergeseran tersebut. Alih-alih mengikuti rantai sumbernya, ia keluar ke luar rantai itu. Ukuran yang terletak di bawahnya adalah: bagaimana sesuatu terdengar tidak mengubah bahwa sesuatu itu telah dilakukan.