At-Tagabun ayat 3

Khalaqas-samāwāti wal-arḍa bil-ḥaqq, wa ṣawwarakum fa-aḥsana ṣuwarakum, wa ilaihil-maṣīr

"Dia menciptakan langit dan bumi dengan hak; Dia memberi bentuk kepadamu dan membaguskan bentuk-bentukmu. Dan tempat kembali itu kepada-Nya."

Ayat ini terdiri atas tiga kalimat, dan di antara ketiganya ada perubahan skala yang besar:

1. Langit dan bumi — seluruh alam semesta. 2. Bentuk-bentuk kamu — sebuah lapangan yang kecil, sekecil wajah seorang manusia. 3. Tempat kembali itu kepada-Nya — seluruh waktu.

Dari kosmos ke wajah, dari wajah ke kesudahan. Dan ini adalah lanjutan dari gerak yang bermula pada ayat sebelumnya: surah ini terus-menerus bolak-balik antara yang paling luas dan yang paling dekat. Ayunan ini, pada akhir surah (pada ayat 14-17), akan berhenti sepenuhnya pada yang "dekat".

Akar: ح ق ق. Makna konkret akar itu adalah beradanya sesuatu pada tempatnya dan tetapnya ia di sana; ḥaqqasy-syaiʼ — sesuatu terjadi, sesuatu menjadi tetap. Analisis yang luas atas akar ini telah dikerjakan pada Al-Haqqah; saya tidak mengulanginya di sini.

Huruf ba di sini memberitakan muṣāḥabah (kebersamaan) atau mulābasah (melekatnya sesuatu dengan suatu keadaan): penciptaan itu terjadi dalam keadaan melekat dengan "hak".

Apa artinya? Sekurang-kurangnya dua hal:

• Ia tidak tanpa tujuan. Penciptaan bukanlah sebuah permainan atau sebuah pemborosan. Al-Qur'an menolaknya secara terang di banyak tempat: "Kami tidak menciptakan langit, bumi, dan apa yang ada di antara keduanya untuk bermain-main" (Al-Anbiya' 21/16).
• Ia tidak sewenang-wenang, melainkan berukuran. Ḥaqq adalah yang tetap dan yang berada pada tempatnya. Penciptaan dikerjakan dengan sebuah tatanan, dan tatanan itu bukanlah pilihan yang dapat diubah-ubah.

Dan catatan ini menegakkan sebuah syarat awal bagi keseluruhan surah: perhitungan hanya bermakna di dalam sebuah penciptaan yang bertujuan. Di dalam alam semesta yang tanpa tujuan tidak mungkin ada sesuatu bernama tagābun — ketertipuan — sebab ketertipuan mengharuskan adanya sebuah nilai. Di sinilah ayat ini menghamparkan landasan bagi klaim pada ayat kesembilan.

Akar: ص و ر. Dan akar ini perlu dipisahkan dengan hati-hati dari akar yang dibahas pada At-Tin.

Ṣūrah adalah rupa luar, bentuk, dan wujud sesuatu. Taṣwīr adalah pekerjaan memberi bentuk. Dari akar yang sama datang muṣawwir (yang memberi bentuk; dalam Al-Qur'an ia muncul sebagai salah satu nama Allah pada Al-Hasyr 59/24), taṣawwur (membangun bentuk sesuatu di dalam pikiran), dan kata tasawur yang dipakai dalam bahasa Indonesia.

Pola: bab tafʻīl (ṣawwara). Bab ini, sebagaimana dicatat pada Al-Bayyinah berkenaan dengan muṭahharah, memberitakan kepekatan dan cakupan: membentuk dari awal sampai akhir, sampai ke rinciannya.

Dalam Surah At-Tin telah dibahas kalimat berikut:

لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِىٓ أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ "Sungguh, Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya." (At-Tin 95/4)

Analisis yang dikerjakan di sana tidak saya ulangi; saya mengingatkannya: تَقْوِيم adalah pola tafʻīl dari akar ق و م (qāma → qawwama → taqwīm: meluruskan, membetulkan, memberi bentuk, menakar nilai); dan aḥsan memikul sekaligus keindahan estetis dan kelayakan untuk sebuah pekerjaan — bacaan "tatanan yang paling layak" pun mungkin. Selain itu di sana telah dicatat bahwa datangnya unsur kedua rangkaian itu dalam bentuk tak tentu (aḥsani taqwīmin) memberitakan taʻẓīm.

Sekarang mari kita bandingkan kedua ungkapan itu. Akarnya berbeda, dan perbedaan itu bermakna.

Ada dua perbedaan yang perlu dibahas.

Perbedaan pertama: susunan dan rupa. Taqwīm berkenaan dengan bagaimana sesuatu dibangun — tulang punggung, keseimbangan, tegaknya berdiri, daya kerja. Adapun taṣwīr berkenaan dengan bagaimana ia terlihat. Surah At-Tin mengambil manusia sebagai sebuah bangunan dan mengatakan bahwa bangunan itu dapat rusak (ṡumma radadnāhu asfala sāfilīn). Adapun At-Tagabun mengambil manusia sebagai sebuah rupa dan mengatakan bahwa rupa itu diberikan.

Perbedaan kedua, dan menurut saya yang lebih penting: jamak dan kepemilikan. Ayat ini tidak mengatakan aṣ-ṣūrah ataupun ṣūratan; ia mengatakan صُوَرَكُمْ — "bentuk-bentuk kamu". Dua hal dikatakan sekaligus:

• Jamak: Bukan satu cetakan saja. Bentuk-bentuk itu berbeda-beda; ayat ini tidak menunggalkan perbedaan tersebut.
• Kepemilikan: Bentuk itu dijadikan milik kamu. Yang diberikan itu sekaligus adalah yang menjadi milikmu.

Dan sekarang lihatlah susunan kalimat ayat ini: wa ṣawwarakum fa aḥsana ṣuwarakum. Kata kerjanya datang dua kali. Mula-mula "Dia memberi bentuk", lalu "Dia membaguskan bentuk-bentukmu". Kalimat kedua bukanlah pengulangan yang pertama; ia menambahkan sebuah penyifatan di atas yang pertama.

Jadi ayat ini mengatakan: bentuk itu diberikan — dan bentuk yang diberikan itu diberikan dengan baik.

Akibat praktisnya perlu dikatakan dengan tetap berada di dalam batas ayat itu sendiri. Ayat ini tidak meletakkan sebuah ukuran estetika; ia tidak mengatakan apa pun tentang wajah mana yang elok dan mana yang buruk. Yang dikatakannya lebih mendasar: bentuk itu diberikan bukan sebagai sebuah cacat, melainkan sebagai sebuah pekerjaan yang dikerjakan dengan baik. Dan bersama imbuhan kepemilikan itu: milik masing-masing, untuk dirinya sendiri.

Hal ini mungkin diubah menjadi sebuah penetapan yang menghadap ke hari ini, tetapi tanpa dilebih-lebihkan. Dalam sebuah lingkungan tempat rupa berubah menjadi ukuran nilai dan ukuran itu terus-menerus dijalankan dengan perbandingan, yang dikerjakan ayat ini adalah mengeluarkan ukuran itu dari perbandingan: ṣuwarakum berbentuk jamak dan masing-masingnya berada di dalam penyifatan aḥsan. Tidak ada tempat yang disisakan bagi perbandingan. Hal ini menegakkan sebuah kaitan yang diam dengan gagasan "saling tertipu" yang akan ditegakkan pada ayat kesembilan surah ini — sebab ketertipuan bermula dari mengukur nilai di tempat yang keliru.

مَصِير — akar ص ي ر: berubah dari satu keadaan ke keadaan lain, sampai, dan pada akhirnya menjadi itu. Kata kerja ṣāra dalam bahasa Arab tidak berarti "menjadi" begitu saja, melainkan "ia sampai kepada keadaan itu"; ia mengandung sebuah proses dan sebuah ketibaan.

Maṣīr berada pada pola isim makan: tempat yang dituju. Dan dipilihnya ia sebagai penutup ayat bermakna — sebab kata itu memberitakan bukan sebuah tempat, melainkan sebuah akibat.

Kata ini akan muncul dua kali dalam surah ini: di sini (3) dan pada ayat kesepuluh (wa biʼsal-maṣīr — "alangkah buruknya tempat kembali itu"). Perbedaan antara keduanya meringkas seluruh susunan surah ini:

• Pada ayat ke-3 al-maṣīr bersifat netral: kepulangan itu kepada-Nya. Sama bagi setiap orang.
• Pada ayat ke-10 biʼsal-maṣīr: tempat kembali yang buruk. Bagi sebagian saja.

Jadi kepulangannya satu, tetapi tempat yang dituju tidak satu. Dua kelompok yang berangkat pada jalan yang sama tidak pergi ke tempat yang sama.