هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ وَمِنكُم مُّؤْمِنٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
"Dialah yang menciptakan kamu. Lalu sebagian kamu kafir dan sebagian kamu mukmin. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan."
Pada pandangan pertama ayat ini tampak seperti sebuah pernyataan yang datar. Ia bukan demikian. Ia adalah ungkapan yang paling padat dari salah satu persoalan yang paling diperdebatkan dalam Al-Qur'an — hubungan antara perbuatan manusia dan penciptaannya.
Persoalannya ada pada huruf fa. Dalam bahasa Arab fa dapat memberitakan keberurutan dan dapat pula memberitakan sebab. Kalimat "Dia menciptakan, lalu sebagian kamu kafir sebagian kamu mukmin" mengatakan bahwa kedua keadaan itu datang sesudah penciptaan. Tetapi sesudah apa? Semata-mata dari sisi waktu, ataukah dari sisi sebab?
Dalam tafsir-tafsir klasik, ini adalah lapangan langsung bagi perdebatan kalam. Saya di sini tidak berada dalam keadaan dapat menyampaikan seluruh pihak secara lengkap, dan saya pun bukan orang yang akan menyelesaikan perdebatan itu. Yang dapat saya kerjakan adalah memperlihatkan apa yang dikatakan dan apa yang tidak dikatakan oleh lafal ayat ini.
Yang tidak dikatakan ayat ini: sebab bagi kedua keadaan itu. Dalam kalimat ini tidak ada jaʻalakum (Dia menjadikan kamu ...); yang ada adalah khalaqakum (Dia menciptakan kamu). Dan kedua keadaan itu diberikan bukan sebagai objek penciptaan, melainkan sebagai sebaran di dalam yang diciptakan: minkum ... wa minkum — "sebagian dari kamu ... sebagian dari kamu".
Pembedaan ini tidak kecil. Kalimat itu tidak mengatakan "Dia menciptakan kamu sebagai kafir dan sebagai mukmin". Ia mengatakan "Dia menciptakan kamu; di antara kamu ada yang kafir dan ada pula yang mukmin". Lafalnya sendiri memelihara perbedaan antara kedua kalimat itu — dan tafsir tidak boleh menghapus perbedaan yang dipelihara lafal.
Kaitan dengan Al-Insan: dua percabangan, pada dua tempat yang berbeda
إِنَّا هَدَيْنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا "Sesungguhnya Kami telah menunjukkan jalan kepadanya: entah ia menjadi orang yang bersyukur, entah orang yang ingkar." (Al-Insan 76/3)
Pada bagian itu telah ditetapkan hal-hal berikut dan saya tidak mengulanginya, hanya mengingatkannya: susunan immā … wa immā memberitakan taqsīm, ia menderetkan dua kemungkinan dengan bobot yang setara dan secara menghabiskan, tanpa menyisakan pilihan ketiga; syākiran dan kafūran dari sisi nahwu adalah hal. Dan satu hal yang dicatat di sana berlaku pula di sini: dalam Al-Qur'an, yang diletakkan berhadapan dengan kufur sering kali bukan iman, melainkan syukur; kufur pada dasarnya adalah sebuah gagasan tentang ketidakbersyukuran.
Sekarang mari kita letakkan kedua ayat itu berdampingan. Perbedaannya ada pada di mana percabangan itu diletakkan.
| Al-Insan 76/3 | At-Tagabun 64/2 | |
|---|---|---|
| Sebelum percabangan | hadaināhus-sabīl — jalan ditunjukkan | khalaqakum — diciptakan |
| Kata-kata percabangannya | immā … wa immā — kemungkinan | minkum … wa minkum — sebaran |
| Jenis kalimat | Kalimat hal: keadaan yang masih mungkin | Kalimat nominal: keadaan yang sudah terjadi |
| Pasangan yang berlawanan | syākir / kafūr — sumbu syukur | kāfir / muʼmin — sumbu iman |
| Waktu | Menghadap ke depan | Menghadap kepada keadaan |
Al-Insan memerikan sebuah kemungkinan: jalan telah ditunjukkan, engkau akan menjadi salah satu dari dua pilihan itu. Adapun At-Tagabun mencatat sebuah gambaran yang faktual: manusia telah diciptakan dan saat ini di dalamnya ada dua kelompok.
Jadi yang satu berdiri di hadapan keputusan, yang lain memandang kepada akibat keputusan itu. Pasangan yang sama, dilihat dari dua waktu yang berbeda.
Ini saya tulis sebagai bacaan saya sendiri. Saya tidak mengklaim adanya tradisi tafsir klasik yang menyambungkan kedua ayat itu; kaitan tersebut ditarik dari susunan kedua teks itu.
Hal ini menarik perhatian, sebab kebiasaan Al-Qur'an umumnya sebaliknya — yang baik disebut lebih dahulu. Memang demikian pula pada Al-Insan 76/3, syākiran datang lebih dahulu.
Dalam tafsir-tafsir klasik diajukan beberapa penjelasan bagi urutan ini. Penjelasan-penjelasan itu saya sampaikan, tetapi tidak satu pun saya anggap pasti benar:
| Penjelasan | Sandarannya | Penilaian |
|---|---|---|
| Ia memberitakan mayoritas | Pada hari itu kebanyakan khalayak yang disapa berada dalam pengingkaran; urutannya disusun menurut keadaan yang faktual. | Masuk akal, tetapi ia ditarik bukan dari teks melainkan dari sejarah. |
| Penutup ayat dan susunan bunyi | Antara kāfirun dan muʼmin ada perbedaan bobot bunyi; susunan katanya boleh jadi disusun menurut irama. | Lemah: penutup ayat kalimat ini bukanlah keduanya, melainkan baṣīr. |
| Alur surah | Surah ini akan menceritakan orang-orang yang ingkar pada ayat 5-7; urutan itu memberitakan apa yang datang sesudahnya. | Ia punya sandaran di dalam teks; inilah penjelasan yang tampaknya paling dapat dibela. |
| Disebutnya yang berat lebih dahulu | Dalam teks-teks peringatan, yang berbahaya didahulukan. | Hal ini dapat dikatakan sebagai kecenderungan umum, bukan sebagai kaidah. |
Dan di sini saya memilih untuk berhenti. Menarik makna dari urutan kata adalah metode yang sah dalam tafsir Al-Qur'an; tetapi menarik sebuah hikmah dari setiap urutan akan menjadikan metode itu tanpa bukti. Di sini di tangan kita ada empat kemungkinan dan tidak ada dalil yang membuat salah satunya secara pasti lebih diutamakan daripada yang lain. Urutannya saya catat; tafsirannya saya serahkan kepada pembaca.
بَصِير — akar ب ص ر: melihat, dan di seberang melihat: membedakan, menangkap dengan paham. Analisis akar ini telah dikerjakan pada Al-Mulk (berkenaan dengan rangkaian 67/3-4, 19, 23); saya tidak mengulanginya di sini.
Fungsi penutup ayat di sini adalah: ayat ini telah menamai dua kelompok — kāfir dan muʼmin. Kedua nama itu adalah nama yang dengan mudah ditempelkan orang kepada satu sama lain. Dan tepat sesudah penamaan itu, ayat ini mengatakan kepada siapa wewenang melihat itu diberikan: wallāhu bimā taʻmalūna baṣīr.
Jadi penggolongan itu dibuat, tetapi wewenang untuk menerapkan penggolongan tersebut tidak diberikan kepada lawan bicara.
Dan perhatikan: kalimat itu tidak mengatakan "Allah melihat apa kamu ini"; ia mengatakan "Dia melihat apa yang kamu kerjakan" — bimā taʻmalūn. Ukurannya disambungkan kepada amal. Ini adalah wajah lain dari penetapan yang dibahas sebagai seluruh tulang punggung surah pada Al-Ma'un: dalil bagi keyakinan diletakkan berupa amal.