Al-Munafiqun ayat 4

Wa iżā raʼaitahum tuʻjibuka ajsāmuhum, wa in yaqūlū tasmaʻ liqaulihim. Ka-annahum khusyubun musannadah, yaḥsabūna kulla ṣaiḥatin ʻalaihim. Humul-ʻaduwwu faḥżarhum, qātalahumullāh, annā yuʼfakūn

"Apabila engkau melihat mereka, tubuh mereka mengagumkanmu; dan jika mereka berbicara, engkau mendengarkan perkataan mereka. Mereka seakan-akan kayu yang tersandar. Mereka mengira setiap teriakan tertuju kepada mereka. Merekalah musuh yang sebenarnya; maka waspadalah terhadap mereka. Semoga Allah membinasakan mereka! Bagaimana mereka dipalingkan!"

Ayat ini adalah pusat surah dan terdiri atas enam kalimat yang terpisah. Setiap kalimat menambahkan sesuatu kepada kalimat sebelumnya, dan gambarannya ditegakkan langkah demi langkah:

1. Penampilan — tubuh mereka mengesankan. 2. Suara — perkataan mereka didengarkan. 3. Perumpamaan — kayu yang tersandar. 4. Keadaan batin — mengira setiap suara tertuju kepada dirinya. 5. Putusan — merekalah musuh yang sebenarnya. 6. Penutup — sebuah kutukan dan sebuah ungkapan keheranan.

Urutannya bermakna: ia berjalan dari luar ke dalam. Mula-mula bagaimana mereka terlihat, lalu mereka itu apa, lalu apa yang mereka rasakan.

Akar ع-ج-ب: sesuatu yang membuat manusia heran, yang di luar kebiasaan, yang membangkitkan takjub. Dari akar yang sama datang ʻajīb (mengherankan), taʻajjub (keheranan), dan ʻujb (kekaguman pada diri sendiri).

Pada bab ifʻāl (aʻjaba) ia menjadi transitif: "ia menyenangkan, ia membuat kagum, ia memberi kesan."

أَجْسَام — jamak dari jism. Akar ج-س-م: badan sesuatu, volumenya, massanya.

Pemilihan kata di sini menarik perhatian secara khusus. Ayat tidak mengatakan "rupa mereka" (ṣūratuhum) atau "wajah mereka" (wujūhuhum). Ia mengatakan "tubuh mereka".

Di pusat kata jism ada volume: sesuatu yang memakan tempat. Wajah memikul jati diri, tubuh hanya memikul massa. Jadi ayat ini mengatakan bahwa yang mengesankan itu bukanlah sebuah kepribadian, melainkan sebuah bobot keberadaan.

Dalam konteks zaman itu hal ini punya padanan yang konkret: tinggi badan, perawakan, wibawa, pakaian yang bagus. Bahwa orang-orang terkemuka dalam sebuah jemaah membangkitkan rasa hormat dengan keberadaan fisiknya adalah hal yang biasa pada zaman itu, dan demikian pula pada hari ini.

Dan ada satu hal yang perlu diperhatikan: ayat ini tidak mengingkari kesan tersebut. Ia tidak mengatakan "engkau menyangka mereka mengesankan"; ia mengatakan "mengagumkanmu". Kesannya nyata. Ayat ini tidak membetulkan sebuah ilusi; ia mengatakan apa yang tidak diukur oleh sebuah kesan yang nyata.

Pembedaan ini penting. Seandainya surah ini mengatakan bahwa penampilan itu menipu, jalan keluarnya adalah memandang dengan lebih teliti. Ayat ini mengatakan hal yang lebih sukar: penampilan itu adalah penampilan yang benar, dan meskipun begitu ia tidak mengatakan apa-apa.

Kehalusan susunan kata: kalimat ini disusun bukan sebagai tasmaʻu qaulahum (engkau mendengar perkataan mereka), melainkan sebagai تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ (engkau memasang telinga kepada perkataan mereka). Sebuah lām masuk di antaranya.

Dalam bahasa Arab, ketika kata kerja samiʻa mengambil objek secara langsung ia berarti "mendengar"; ketika ia datang dengan lām ia memperoleh makna memasang telinga, mendengarkan, condong untuk menerima. Bedanya adalah beda antara mendengar yang pasif dan mendengarkan yang aktif.

Jadi ayat tidak mengatakan "perkataan mereka sampai ke telingamu"; ia mengatakan "engkau mendengarkan perkataan mereka". Perkataan mereka dipandang layak didengarkan.

Hal ini berpadu dengan penetapan pada ayat pertama. Di sana telah dicatat bahwa apa yang mereka katakan itu benar. Di sini dicatat bahwa cara mereka mengatakannya pun mengesankan. Kedua ayat itu bersama-sama melukiskan potret seorang pembicara yang meyakinkan.

Dan susunan kalimat syaratnya menarik: wa in yaqūlū — "jika mereka berbicara". Jadi bicara mereka tidak teratur; ketika mereka berbicara, barulah mereka berpengaruh. Hal ini selaras dengan citra ketidakbergerakan pada kalimat berikutnya dalam ayat ini: kayu tidak berbicara setiap saat.

Perumpamaan pusat surah ini, dan salah satu citra yang paling padat dalam Al-Qur'an.

خُشُب — jamak dari khasyab. Akar خ-ش-ب: kayu, kayu bangunan, pohon yang telah ditebang.

Pemilihan katanya menentukan. Dalam bahasa Arab, untuk pohon yang hidup dipakai شَجَر (syajar). Adapun khasyab adalah pohon yang telah ditebang: batang tebangan, kayu bangunan, kayu bakar.

Jadi perumpamaannya bukan kepada sebuah pohon, melainkan kepada sebuah pohon yang mati. Dan perbedaan antara kedua kata itu persis adalah pokok surah ini:

Dan di dalam Al-Qur'an syajar disebut bersama akarnya: "Perkataan yang baik itu seperti pohon yang baik, akarnya kukuh dan cabangnya menjulang ke langit" (Ibrahim 14/24). Di sana sifat pohon tersebut adalah kukuhnya akar.

Khasyab persisnya adalah pohon yang tidak punya akar.

Catatan qiraat: Dalam sumber-sumber dicatat bahwa kata ini dibaca khusyub (dengan huruf syin berharakat damah) dan khusyb (dengan syin sukun). Di antara kedua bacaan itu tidak ada perbedaan makna; keduanya adalah dua bentuk dari jamak yang sama. Saya tidak menisbatkannya kepada imam-imam qiraat tertentu.

مُسَنَّدَة — akar س-ن-د: bersandar pada sesuatu, menyandarkan diri; dan juga menopang sesuatu.

Kata ini isim maf'ul: sifat pasif dari bab tafʻīl. Jadi "yang disandarkan" — bukan yang bersandar, melainkan yang disandarkan.

Kepasifan ini adalah tempat yang paling menentukan dalam perumpamaan tersebut. Kayu-kayu itu tidak bersandar dengan sendirinya; ada orang yang menyandarkannya. Berdirinya mereka bukan pekerjaan mereka sendiri.

Kerabat akar ini: dari akar yang sama datang إِسْنَاد (isnād) — dalam ilmu hadis, rantai perawi tempat sebuah kabar bersandar; dan سَنَد (sanad) — sandaran. Sanad sebuah kabar adalah apa yang menegakkan kabar itu.

Ini kaitan yang indah, yang ditegakkan pada tataran kata: musannadah berarti "yang punya sandaran". Dan kayu-kayu dalam perumpamaan itu adalah benda yang tidak memikul beratnya sendiri, yang berdiri hanya dengan sebuah sandaran. Dipandang dari luar mereka berdiri tegak; ketika sandarannya ditarik, mereka roboh.

Sekarang mari kita lihat apa yang dikatakan perumpamaan tersebut. Ia mengatakan tiga hal sekaligus:

Satu. Lengkap dari luar, kosong dari dalam. Batang tebangan memikul semua ciri lahiriah sebuah pohon: berat yang sama, tinggi yang sama, serat yang sama. Satu-satunya yang kurang adalah kehidupan — dan hal itu tidak terlihat dari luar.

Dua. Berdiri tegak bukanlah sanggup berdiri tegak. Kepasifan kata musannadah mengatakan hal itu. Berdiri di dalam sebuah jemaah tidak berarti menjadi bagian dari jemaah tersebut. Sandaran dapat menggantikan kedudukan keterikatan.

Tiga. Ketiadaan fungsi. Pohon yang telah ditebang berguna untuk dua hal: ia dibakar, atau ia dipakai dalam sebuah bangunan. Kayu yang tersandar ke dinding tidak mengerjakan keduanya. Ia tidak hidup dan tidak pula sedang dipakai. Ia memakan tempat, ia tidak mengerjakan apa-apa.

Dan butir ketiga ini berpadu dengan kalimat pertama ayat itu: tuʻjibuka ajsāmuhum — tubuh mereka, yakni volume mereka, mengagumkanmu. Kayu pun adalah volume. Gagasan yang sama dikatakan dua kali: memakan tempat disangka sebagai penunjuk keberadaan.

Pada Al-Baqarah 2/17-20 telah ditegakkan dua perumpamaan yang panjang untuk orang-orang munafik, dan hal itu telah dibahas dalam tafsir ini. Kini perumpamaan yang ketiga ada di tangan kita, dan perbandingannya mengajarkan sesuatu.

Perbedaan yang terbesar adalah gerak. Pada kedua gambaran dalam Al-Baqarah ada sebuah gerak: pada yang satu sebuah gerak yang telah berhenti ("mereka tidak kembali lagi"), pada yang lain sebuah gerak yang terputus-putus ("setiap kali kilat menerangi, mereka berjalan; dan ketika gelap turun, mereka berhenti tegak").

Dalam Al-Munafiqun gerak itu sama sekali tidak ada. Kayu tidak berjalan, tidak dapat berhenti, tidak kembali. Ia hanya berdiri.

Perbedaan ini punya makna. Gambaran-gambaran dalam Al-Baqarah menceritakan sebuah proses — diambilnya cahaya, terputusnya perjalanan. Gambaran dalam Al-Munafiqun menceritakan sebuah akibat: tempat proses itu berakhir.

Perbedaan yang lain: kedua perumpamaan dalam Al-Baqarah sama-sama ditegakkan di atas cahaya. Dalam perumpamaan Al-Munafiqun cahaya sama sekali tidak ada. Cahaya berkaitan dengan penunjukan arah; bagi sesuatu yang tidak punya arah, perkara cahaya pun sudah hilang.

Dan sebuah perbedaan ketiga, barangkali yang terpenting: orang-orang dalam Al-Baqarah berada sendirian. Ia sendiri yang menyalakan api itu, ia sendiri yang berjalan di dalam badai. Kayu-kayu dalam Al-Munafiqun disandarkan — pasif. Jadi Al-Baqarah memerikan seorang pribadi, Al-Munafiqun memerikan sebuah kedudukan.

Ketika ketiga perumpamaan itu dibaca bersama-sama, muncullah sebuah rangkaian: yang kehilangan cahayanya, yang berjalan terputus-putus, dan akhirnya yang tidak bergerak sama sekali. Ketiganya seperti tiga titik pada satu jalan.

Pengamatan paling tajam dalam surah ini, dan sebuah penetapan yang secara psikologis sangat tepat.

يَحْسَبُونَ — akar ح-س-ب: menghitung, memperhitungkan; dan dari sana "mengira, menyangka". Kaitannya begini: mengira berarti membuat sebuah perhitungan dengan data yang ada di tangan. Dari akar yang sama datang ḥisāb dan ḥasīb.

Kata kerjanya muḍāriʻ: sebuah keadaan yang terus-menerus dan berulang.

صَيْحَة — akar ص-ي-ح: berteriak dengan suara keras, memekik. Ṣaiḥah adalah satu pekikan.

Melihat pemakaian kata ini di dalam Al-Qur'an menambahkan warna tersendiri kepada ayat tersebut. Di dalam Al-Qur'an, ṣaiḥah secara tetap dipakai untuk suara yang membinasakan: hukuman yang memusnahkan kaum Samud dan kaum-kaum yang lain, pada kebanyakan tempat disebut aṣ-ṣaiḥah (Hud 11/67, 11/94; Al-Hijr 15/73, 15/83). Jadi di dalam kamus Al-Qur'an, kata itu adalah suara sebuah kehancuran.

Hal ini membuat ayat tersebut menjadi lebih tajam: mereka menyangka setiap suara sebagai sebuah ṣaiḥah — yakni pada setiap kegaduhan mereka menunggu kehancuran.

كُلَّ صَيْحَةٍ — "setiap teriakan". Tanpa kecuali. Tidak ada pembedaan yang dibuat.

عَلَيْهِمْ — "tertuju kepada mereka". Di sini sebuah predikat dilesapkan (maḥżūf): "mereka mengira setiap teriakan [sebagai sesuatu yang] tertuju kepada mereka". Sumber-sumber nahwu klasik melakukan penaksirannya dengan kata-kata seperti wāqiʻatun (yang jatuh) atau kāʼinatun (yang terjadi).

ʻAlā dalam bahasa Arab memberitakan apa yang datang dari atas dan apa yang merugikan. Seandainya ia lahum (untuk mereka), maknanya akan menjadi kebalikannya. Jadi setiap suara ditangkap sebagai sesuatu yang datang menimpa mereka.

Keadaan yang dilukiskan kalimat ini layak untuk direnungkan.

Yang diceritakan bukanlah sifat penakut. Orang penakut merasa takut ketika ada sesuatu yang patut ditakuti. Yang dilukiskan di sini lain: membuat perhitungan bahaya juga ketika tidak terjadi apa-apa.

Sebabnya tidak ada di dalam ayat itu sendiri, tetapi ada di dalam surah secara keseluruhan: pada ayat pertama telah ditegakkan sebuah celah antara perkataan dan keadaan; pada ayat kedua sebuah perisai yang menjaga celah itu. Jadi orang-orang ini memikul sesuatu yang harus dilindungi.

Dan setiap orang yang punya rahasia yang harus dilindungi membuat perhitungan yang sama: "Apakah hal itu sudah ketahuan?" Sekali pertanyaan ini menetap di dalam benak, ia akan dikenakan pada setiap rangsangan. Sebuah pandangan, sebuah kesenyapan, bunyi sebuah pintu, sebuah panggilan rapat — semuanya menjadi data bagi pertanyaan yang sama.

Hari ini hal itu disebut kesiagaan yang berlebihan atau keadaan selalu waspada, dan ia adalah keadaan yang telah dilukiskan dengan baik dalam kepustakaan psikologi. Pengamatan yang dilakukan ayat ini bertemu dengan hal tersebut. Namun dari sini saya tidak menarik sebuah klaim bahwa "Al-Qur'an telah mengetahui psikologi lebih dahulu" — hal itu akan menjadi pemaksaan dari jenis yang dilarang metode (Metode). Yang dapat dikatakan adalah: ayat ini melukiskan dengan tepat harga dari memikul sebuah pertentangan yang tersembunyi, dan lukisan itu selaras dengan pengamatan.

Mari kita perhatikan apa harga tersebut: tidak ada ketenangan. Hukuman yang ditetapkan surah ini bagi tipe itu bukanlah hukuman yang terlihat dari luar. Kedudukan mereka kukuh, tubuh mereka mengesankan, perkataan mereka didengarkan. Tetapi setiap suara datang menimpa mereka.

Hal ini pun selaras dengan perumpamaan tadi: bagi sebatang kayu yang disandarkan, setiap guncangan adalah sebuah ancaman, sebab tetap berdirinya ia bergantung bukan pada kekuatannya sendiri melainkan pada sandarannya.

Kehalusan susunan kata: humul-ʻaduww — mubtada dan khabar, keduanya takrif. Dalam bahasa Arab susunan ini memberitakan pembatasan (ḥaṣr): "musuh itu merekalah", yakni "musuh yang sebenarnya bukan orang lain, melainkan mereka".

Pada Al-Baqarah 2/13 pun ada susunan yang serupa: "merekalah yang sebenarnya orang-orang bodoh." Pola yang sama, pekerjaan yang sama.

الْعَدُوُّ — ia datang dalam bentuk tunggal, bukan jamak (tidak dikatakan aʻdāʼ). Dalam bahasa Arab kata ʻaduww dapat dipakai untuk tunggal maupun jamak; dan dalam keadaan takrif (al-) ia memberitakan jenis: "yang disebut musuh itu".

Jadi ayat tidak mengatakan "mereka adalah musuh-musuh"; ia mengatakan "musuh itu, inilah dia". Sebuah pemerian kategori.

Akar ع-د-و: melewati, melampaui, melintasi batas. Dari akar yang sama datang ʻadā (ia berlari, ia melewati), ʻudwān (melampaui batas, penyerangan), dan pemakaian-pemakaian yang bermakna pelanggaran batas. Dan yang menarik: ʻaduww, menurut logika kata itu sendiri, adalah "yang melintasi batas".

Hal ini menjelaskan mengapa ayat tersebut memilih kata ini. Permusuhan di sini bukanlah sebuah pernyataan perang; ia adalah dilintasinya batas dari arah dalam. Musuh yang di luar memang sudah di luar; yang telah melintasi batas berada di dalam.

فَاحْذَرْهُمْ — akar ح-ذ-ر: berjaga-jaga, berhati-hati, tetap terjaga.

Perlu diperhatikan apa yang bukan perintah di sini. Ayat tidak mengatakan "perangilah mereka", tidak mengatakan "usirlah mereka", tidak mengatakan "hukumlah mereka". Ia mengatakan "waspadalah".

Dalam bahasa Arab, ḥażar memberitakan bukan memerangi seorang musuh, melainkan tetap terjaga terhadapnya. Di pusat kata itu bukan serangan, melainkan kewaspadaan.

Hal ini selaras dengan seluruh sikap surah ini dan merupakan catatan yang penting: perintah yang diberikan tentang sebuah tipe yang dikenali bukanlah perintah untuk mengambil tindakan, melainkan perintah untuk waspada. Dan perintah untuk waspada meminta lawan bicara mengubah keadaan dirinya sendiri, bukan keadaan orang yang dihadapinya.

Dan memang secara historis demikianlah yang terjadi: bahwa tidak dimulai sebuah penuntutan terhadap orang-orang yang dilukiskan surah ini, sebaliknya mereka dibiarkan tetap berada di dalam jemaah, adalah catatan bersama sumber-sumber.

Akar ق-ت-ل: membunuh. Pada bab mufāʻalah (qātala) ia biasanya berarti "saling berperang".

Tetapi di sini kata tersebut dipakai secara idiomatis. Dalam bahasa Arab, ungkapan qātalahullāh adalah sebuah pola mapan yang punya dua fungsi:

1. Kutukan: "semoga Allah membinasakannya", "semoga Allah menimpakan celaka kepadanya". 2. Ungkapan keheranan: kadang-kadang, bahkan dalam konteks yang positif, ia dipakai sebagai tanggapan atas sesuatu yang mengherankan — seperti gila! atau kurang ajar! dalam bahasa Indonesia sehari-hari, yang kadang justru diucapkan dengan nada kagum: wajah perkataan itu berpisah dari fungsinya.

Di sini makna yang pertamalah yang pokok. Sebagian mufasir klasik menjelaskannya sebagai "semoga Dia melaknat mereka".

Dan bahwa pola itulah yang dipilih adalah bermakna. Bab mufāʻalah menuntut dua pihak. Tidak terbayangkan seorang manusia masuk ke dalam "perang timbal balik" dengan Allah. Kekuatan ungkapan itu persis ada pada kemustahilan tersebut: salah satu pihak dianggap telah masuk ke dalam sebuah perang yang tidak menyisakan peluang apa pun baginya.

أَنَّىٰ — partikel tanya: "bagaimana", "dari mana", "dengan cara apa". Di sini ia bukan pertanyaan yang sungguh-sungguh, melainkan memberitakan keheranan.

يُؤْفَكُونَ — akar أ-ف-ك: memalingkan sesuatu dari arahnya, menyimpangkannya dari haluan yang seharusnya.

Turunan akar itu yang paling dikenal adalah إِفْك (ifk): dusta besar, tuduhan palsu. Kaitannya terang — ifk adalah keadaan kebenaran yang telah dipalingkan dari arahnya. Bahwa dusta dinamai dari akar ini memerikan dusta bukan sebagai sebuah "karangan" melainkan sebagai sebuah penyimpangan: ada sebuah kebenaran yang tersedia, dan kebenaran itulah yang dipalingkan.

Dari akar yang sama datang muʼtafikah — di dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk negeri-negeri yang dijungkirbalikkan (An-Najm 53/53, At-Taubah 9/70). Jadi akar tersebut memikul pula "terbaliknya sesuatu dari tempatnya" dalam bentuknya yang paling konkret.

Kata kerjanya majhul: yuʼfakūn — "mereka dipalingkan". Pelakunya tidak disebutkan. Mereka tidak berpaling sendiri; mereka dipalingkan.

Kepasifan ini berasal dari keluarga yang sama dengan musannadah dalam ayat ini. Dua sifat/kata kerja pasif, pada awal dan pada akhir ayat: mereka disandarkan, dan mereka dipalingkan. Keduanya memberitakan sebuah kedudukan yang berada di luar kehendak mereka sendiri.

Dan ayat ini berakhir dengan sebuah pertanyaan — pertanyaan yang jawabannya tidak diberikan. Hal ini mirip dengan teknik pada pembukaan Surah Al-Ma'un: pertanyaan itu tidak memaksakan jawabannya diterima, ia membuat orang menemukannya.

Satu. Penampilan yang benar tetapi kosong. Sisi ayat ini yang paling berguna adalah bahwa ia tidak memandang penampilan itu salah. Tubuh mereka memang sungguh mengesankan, perkataan mereka memang sungguh layak didengarkan. Ayat ini tidak membetulkan sebuah ilusi; ia mengatakan bahwa sebuah kesan yang benar tidak mengukur apa pun. Hal ini lebih berlaku lagi pada zaman ketika pengelolaan kesan telah menjadi sebuah profesi: ikatan antara mutu penyajian dan mutu isi semakin lemah seiring bertambahnya kemungkinan teknis.

Dua. Sandaran yang menggantikan keterikatan. Kepasifan kata musannadah mengatakan bahwa berdiri di dalam sebuah lembaga atau sebuah jemaah tidaklah sama dengan menjadi bagian dari tempat itu. Dan pembedaan ini tidak terlihat dari luar — sebab selama sandarannya tetap pada tempatnya, kayu itu pun berdiri tegak. Pembedaan tersebut baru muncul ketika sandarannya ditarik.

Tiga. Harga sebuah pertentangan yang tersembunyi. "Mengira setiap suara tertuju kepada dirinya" melukiskan tagihan yang dibebankan ketidakselarasan kepada seseorang. Dan tagihan itu tidak terlihat dari luar: kedudukannya kukuh, nama baiknya utuh. Yang dibayarkan adalah ketenangan batin. Inilah pengamatan surah ini yang paling praktis, dan ia dapat diverifikasi tanpa memerlukan kerangka keagamaan apa pun.

Empat. Batas perintah "waspadalah". Perintah ayat ini adalah faḥżarhum — berhati-hatilah. Ia bukan perintah untuk menghukum. Ini adalah batas yang mengikat bagi pemakaian surah ini pada hari ini: satu-satunya perintah yang diberikan terhadap sebuah sifat yang dikenali adalah kewaspadaan, dan kewaspadaan bermula pada diri sendiri.