As-Saff ayat 6

Wa iż qāla ʻĪsabnu Maryama yā banī Isrāʼīla innī rasūlullāhi ilaikum muṣaddiqal limā baina yadayya minat-Taurāti wa mubasysyiram bi-rasūliy yaʼtī mim baʻdī ismuhū Aḥmad, fa-lammā jāʼahum bil-bayyināti qālū hāżā siḥrum mubīn

"Dan ingatlah ketika Isa putra Maryam berkata, 'Wahai Bani Israil! Aku adalah utusan Allah kepadamu, yang membenarkan Taurat yang ada sebelumku dan yang menyampaikan kabar gembira tentang seorang utusan yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad.' Namun ketika ia datang kepada mereka dengan bukti-bukti yang nyata, mereka berkata, 'Ini adalah sihir yang nyata.'"

Isa memerikan dirinya dengan dua sifat, dan kedua sifat itu memandang ke dua arah yang berbeda:

• مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَىَّ — ke belakang: yang membenarkan apa yang ada di depanku.
• وَمُبَشِّرًۢا بِرَسُولٍ يَأْتِى مِنۢ بَعْدِى — ke depan: yang menyampaikan kabar gembira tentang yang datang sesudahnya.

Ini adalah pembatasan kerasulan sebagai sebuah mata rantai. Seorang utusan berdiri di antara yang sebelum dirinya dan yang sesudah dirinya; ia bukan permulaan dan bukan pula akhir.

Sebagaimana telah dibahas pada Al-Baqarah 2/4, inilah klaim yang ditegakkan Al-Qur'an bagi dirinya sendiri pula: "mereka beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu". Gagasan rantai ini berada pada pusat pemahaman Al-Qur'an tentang kenabian.

بَيْنَ يَدَىَّ — "antara kedua tanganku", yakni di depanku. Ini adalah ungkapan yang mapan dalam bahasa Arab dan dipakai untuk waktu pula: yang datang lebih dahulu, yang tertinggal di masa lalu. Sebuah logika yang terbalik dari ungkapan Indonesia "minggu depan": di sini "depan" adalah masa lalu, karena masa lalulah sisi yang terlihat.

مُصَدِّق — akar ص-د-ق: menjadi benar. Taṣdīq adalah membenarkan sesuatu. Dan ia berakar sama dengan ṣadaqū yang terlihat pada Al-Baqarah 2/177. Cacat pada ayat kedua surah ini (terpisahnya perkataan dari perbuatan) adalah lawan dari akar ini; di sini akar yang sama muncul pada sisi yang positif.

مُبَشِّر — akar ب-ش-ر. Pada bagian Al-Muddassir telah diurai bahwa pusat akar ini adalah kulit (basyarah): kabar gembira maupun rasa hangus sama-sama terlihat pada kulit. Basyīr adalah pembawa kabar yang mengubah air muka. Jadi kabar gembira, dalam logika kata itu sendiri, adalah kabar yang mengubah rupa lawan bicaranya.

Akar ح-م-د. Akar ini telah diurai sepenuhnya pada bagian Al-Fatihah, dan di sana tiga kata dipisahkan satu dari yang lain:

• Sanjungan (madḥ) — dapat dilakukan untuk segala hal, bahkan untuk hal-hal yang tidak diperoleh dengan kehendak.
• Syukur (syukr) — hanya dilakukan sebagai balasan atas sebuah kebaikan yang sampai kepada Anda.
• Pujian (ḥamd) — tertuju kepada keindahan-keindahan yang dikerjakan dengan kehendak (lebih sempit daripada madḥ), tetapi tidak mensyaratkan sampainya nikmat itu kepada Anda (lebih luas daripada syukur).

Dan di sana turunan-turunan akar itu telah dihitung: Muhammad (yang banyak dipuji), Ahmad, Mahmud (yang dipuji), Hamid. Analisis itu tidak saya ulangi di sini.

Satu-satunya hal yang perlu ditambahkan di sini adalah perkara polanya. Kata Aḥmad datang dalam pola (wazan) أَفْعَل, dan dalam bahasa Arab pola ini dapat dibaca ke dua arah:

Kedua arah ini sudah dicatat pada bagian Al-Fatihah. Keduanya telah dibela dalam tafsir-tafsir klasik dan saya tidak mengambil pilihan yang pasti di antara keduanya. Saya dapat mengatakan ini: kedua bacaan itu sama-sama sejalan dengan pekerjaan yang dipikul nama tersebut — yang satu adalah yang melakukan pujian, yang lain adalah yang menjadi pokok pujian.

Ayat ini adalah salah satu ayat Al-Qur'an yang paling banyak diperdebatkan sepanjang sejarah, dan pokok perdebatannya adalah: perkataan Isa ini terdapat dalam naskah yang mana?

Dalam tafsir ini saya tidak menjawab pertanyaan itu. Alasan saya, saya tulis secara terang:

Pertama: Mengajukan klaim semacam itu menuntut keahlian tentang lapisan-lapisan bahasa naskah-naskah yang ada pada kita, tentang sejarah penerjemahannya, dan tentang tradisi manuskripnya. Itu bukan lapangan kewenangan tafsir ini.

Kedua: Aturan yang paling ketat dalam metode (Metode) adalah tidak menyajikan sesuatu yang tidak dapat diverifikasi seolah-olah ia riwayat. Sebagian besar perbandingan yang dilakukan dalam perkara ini bersandar pada perdebatan kebahasaan, dan berpihak kepada salah satu sisi tanpa memberikan hak perdebatan itu berarti menyajikan kepada pembaca sesuatu yang tidak saya yakini seolah-olah saya meyakininya.

Ketiga: Klaim ayat itu sendiri bukanlah klaim bahwa hal itu terdapat dalam sebuah naskah yang ada. Ayat itu menyampaikan apa yang dikatakan Isa.

Apa pendekatan klasiknya? Kecenderungan umum para mufasir adalah bahwa kabar gembira ini termuat dalam kitab-kitab terdahulu, dan pendapat ini didukung oleh ayat-ayat Al-Qur'an yang lain — khususnya oleh penyifatan sang nabi pada Al-A'raf 7/157 dengan bentuk "yang mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada pada mereka". Pendekatan ini saya sampaikan sebagai riwayat; bukan sebagai verifikasi saya sendiri.

Yang dapat ditarik dari ayat itu sendiri adalah ini: surah ini berbicara tentang sebuah rantai kerasulan dan mengatakan bahwa mata-mata rantai itu saling mengetahui satu sama lain. Fungsinya di dalam surah pun sejalan dengan hal itu: pada ayat kelima seorang nabi disakiti oleh kaumnya sendiri; pada ayat keenam seorang nabi menyampaikan kabar gembira lalu kabar gembiranya disebut "sihir". Kedua adegan itu menceritakan hal yang sama — pengetahuan sampai, tetapi tidak diterima.

Lebih dahulu sebuah persoalan susunan: fa-lammā jāʼahum bil-bayyināt — "ketika ia datang kepada mereka dengan bukti-bukti yang nyata". Siapa yang datang?

Kedua bacaan itu sama-sama telah dibela dalam tafsir-tafsir klasik. Saya tidak mengambil pilihan yang pasti di antara keduanya. Saya catat ini: dari segi alur surah, perbedaannya tidak besar, sebab pada kedua keadaan itu hal yang sama tetap diceritakan — dalilnya datang, lalu ia disebut sihir.

سِحْر — akar س-ح-ر. Dalam medan makna konkret kata ini terdapat memperlihatkan sesuatu berbeda dari keadaannya yang sebenarnya, menipu. Dan dari akar yang sama datang سَحَر (saḥar — bagian akhir malam, sebelum fajar); menurut penjelasan klasik, karena ia adalah waktu ketika malam dan siang bercampur satu sama lain dan tidak dapat dibedakan.

مُّبِين — akar ب-ي-ن. Dan di sini ada sebuah kehalusan. Dalam bahasa Arab pola ini dapat bermakna "yang nyata" sekaligus "yang menjelaskan" — pada bagian Al-Bayyinah akar yang sama telah diurai dan telah diperlihatkan bahwa pada pusat akar itu ada pembedaan.

Sekarang lihatlah kalimatnya: "Ini adalah sihir yang nyata." Tuduhan itu tidak menolak kenyataan dalil itu; ia menerima kenyataannya lalu mengubah sumbernya. Yakni pihak lawan tidak mengingkari keluarbiasaan apa yang dilihatnya; ia memberikan nama yang lain kepadanya.

Ini adalah tanggapan mapan yang dicatat Al-Qur'an. Sebagaimana telah dibahas pada bagian Al-Muddassir, tuduhan yang sama ditegakkan di sana pula: "Ini tidak lain hanyalah sihir yang dipelajari" (Al-Muddassir 74/24). Dan di sana telah dicatat bahwa putusan itu diberikan sebelum alasan-alasannya; alasannya diproduksi kemudian.

Dan ada pula pemilihan kata bayyināt: sebagaimana diurai pada bagian Surah Al-Bayyinah, bayyinah adalah dalil yang membedakan. Dengan demikian ayat ini mencatat sebuah paradoks: yang membedakan itu datang, dan ia tidak dibedakan. Paradoks yang sama telah ditegakkan pada Al-Bayyinah 98/4 — perpecahan itu terjadi sesudah dalilnya datang.