As-Saff ayat 2-3

Yā ayyuhallażīna āmanū lima taqūlūna mā lā tafʻalūn ۝ Kabura maqtan ʻindallāhi an taqūlū mā lā tafʻalūn

"Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu mengatakan apa yang tidak akan kamu kerjakan? Bahwa kamu mengatakan apa yang tidak akan kamu kerjakan adalah sebab kemurkaan/kejijikan yang besar di sisi Allah."

Inilah jantung surah ini. Dan ia adalah salah satu kalimat terpendek dan paling mencakup yang ditegakkan Al-Qur'an dalam perkara akhlak. Ia perlu dibahas secara terperinci.

Sapaannya terang: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ — "wahai orang-orang yang beriman".

Inilah hal pertama yang menentukan cara ayat ini dibaca. Ayat ini bukan tentang orang-orang munafik. Ketika menceritakan orang munafik, Al-Qur'an memakai bahasa yang lain dan menyebut mereka dalam orang ketiga ("di antara manusia ada orang yang…", Al-Baqarah 2/8). Adapun di sini seruan ditujukan langsung dengan orang kedua, kepada ahli iman.

Akibatnya adalah ini: tidak mengerjakan apa yang dikatakan bukanlah keadaan yang berada di luar iman. Ia adalah keadaan yang seorang mukmin pun dapat terjatuh ke dalamnya; dan justru karena itulah ayat ini memakai kata sekeras itu. Kekerasan itu adalah kekerasan yang diarahkan bukan kepada orang di luar, melainkan kepada orang di dalam.

Ayat ini dapat saja dimulai dengan kalimat putusan: "Janganlah kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan." Bentuk larangan dapat saja dipakai. Ia tidak dipakai.

لِمَ — asalnya li-mā; alif pada akhir partikel tanya mā luruh ketika sebuah huruf jar masuk di depannya. Maknanya: "untuk apa, mengapa?"

Dalam bahasa Arab ini dinamai pertanyaan taubīkh (kecaman): ia tidak meminta pengetahuan, melainkan mendudukkan lawan bicara berhadapan dengan perbuatannya sendiri. Dan justru di situlah kekuatannya. Sebuah larangan datang dari luar; sebuah pertanyaan dijawab dari dalam. Ketika dikatakan "jangan kerjakan", lawan bicara berhadapan dengan sebuah perintah; ketika dikatakan "mengapa engkau mengerjakannya", ia terpaksa mencari alasannya sendiri — dan sering kali ia tidak menemukan alasan yang dapat dibela.

Ayat ini memaksa lawan bicaranya bukan untuk membela diri, melainkan untuk melihat ke dirinya sendiri.

Ungkapan mā lā tafʻalūn muncul pada dua ayat berturut-turut dengan lafal yang persis sama. Dalam Al-Qur'an, pengulangan yang sedekat ini selalu mengerjakan sesuatu.

Fungsinya adalah ini:

Jadi mula-mula ditanyakan, lalu putusannya diletakkan. Dan ketika putusan itu diletakkan, lawan bicaranya berubah: subjeknya kini bukan lagi "kamu", melainkan perbuatan itu sendiri. Kalimatnya terlepas dari orangnya lalu berpindah kepada perilakunya.

Ini juga merupakan susunan yang bermakna dari sudut metode (Metode): putusan diberikan bukan kepada orangnya, melainkan kepada perbuatannya.

Kata yang paling berat muatannya dalam surah ini.

Akar م-ق-ت. Kata ini diterjemahkan "kebencian", tetapi tempatnya dalam bahasa Arab lebih sempit dan lebih berat.

Bugḍ (ب-غ-ض) adalah ketidaksukaan yang umum; ia bisa jadi tidak punya sebab, bisa semena-mena, bisa bersifat pribadi. Adapun maqt adalah kejijikan yang timbul karena sebuah perbuatan yang buruk: ia punya sebab, dan sebabnya adalah perbuatan itu sendiri. Kata "jijik" dalam bahasa Indonesia lebih dekat kepadanya — karena rasa jijik lahir dari sifat hal yang dijijiki itu.

Dan sekarang datang pemakaian kata ini dalam bahasa Arab jahiliah, dan justru inilah yang memperlihatkan bobot ayat itu.

نِكَاحُ ٱلْمَقْت — "nikah maqt". Menurut yang diriwayatkan, pada masa jahiliah nama ini diberikan kepada perkawinan seseorang yang ayahnya meninggal dengan istri ayahnya itu; dikatakan pula bahwa sebuah nama tersendiri dipakai untuk anak yang lahir dari perkawinan itu. Jadi maqt adalah nama bagi sebuah perbuatan yang dipandang menjijikkan bahkan dengan ukuran akhlak masyarakat itu sendiri.

Dan ketika melarang praktik ini, Al-Qur'an memakai persis kata ini:

"Janganlah kamu menikahi perempuan-perempuan yang telah dinikahi ayahmu — kecuali yang telah berlalu. Sesungguhnya itu adalah perbuatan keji, suatu maqt, dan jalan yang buruk." (An-Nisa' 4/22)

Kata ini jarang muncul dalam Al-Qur'an, dan tempat-tempat kemunculannya menarik perhatian. Di satu tempat ia dipakai untuk perkawinan yang dinamai sendiri oleh jahiliah itu. Di tempat lain, dalam sebuah perkataan yang diucapkan kepada orang-orang yang ingkar di akhirat: "Maqt Allah lebih besar daripada maqt kamu terhadap dirimu sendiri" (Gafir 40/10). Dan di sini.

Dan di satu tempat lagi — dengan lafal yang persis sama dengan kalimat ayat ini. Dalam Surah Gafir ia muncul begini:

"Orang-orang yang memperdebatkan ayat-ayat Allah tanpa satu dalil pun yang datang kepada mereka… كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ وَعِندَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟" (Gafir 40/35)

Kalimat yang sama, dengan satu perbedaan: di sana ditambahkan وَعِندَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ("dan di sisi orang-orang yang beriman").

Perbandingan kedua kemunculan itu memperlihatkan betapa sempitnya catatan dalam As-Saff dipertahankan:

Perbedaan itu bermakna. Orang yang memperdebatkan tanpa dalil terlihat pula oleh orang-orang yang beriman dan dikecam pula di sisi mereka — perbuatannya terbuka. Adapun tidak mengerjakan apa yang dikatakan sering kali tidak disadari oleh orang lain, dimaklumi, bahkan diterima dengan baik. Karena itu dalam As-Saff catatan itu diletakkan pada satu alamat saja: ʻindallāh.

Jadi kalimat itu mengisyaratkan ini: bobot perbuatan ini tidak dapat Anda pelajari dari lingkungan sekitar Anda. Ukurannya tidak ada di sana.

Jadi yang dikerjakan ayat ini adalah: ia menamai perbuatan tidak mengerjakan apa yang dikatakan dengan kata yang disediakan bahasa bagi perbuatan yang paling dipandang menjijikkan.

Perlu dipikirkan apa artinya itu. Secara kemasyarakatan, tidak mengerjakan apa yang dikatakan adalah cacat yang ringan. Tidak ada orang yang diperkarakan ke pengadilan karenanya; sering kali ia bahkan tidak disadari; orang berkata "niatnya baik, hanya saja tidak terlaksana", lalu berlalu. Ayat ini menolak keringanan itu dan meletakkan perbuatan tersebut di samping hal-hal yang dipandang paling berat oleh manusia.

Susunan kalimatnya begini: كَبُرَ (besarlah / alangkah besarnya) + مَقْتًا (tamyīz) + عِندَ ٱللَّهِ (keterangan) + أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفْعَلُونَ (subjek yang sebenarnya).

Tiga hal menarik perhatian:

Pertama: kata kerja kabura di sini memberitakan taʻajjub (keheranan dan kengerian). Dalam bahasa Arab pola ini mengungkapkan besarnya sesuatu dengan rasa terkejut. Al-Qur'an memakai kata kerja yang sama demikian di tempat lain pula: "Alangkah besarnya perkataan yang keluar dari mulut mereka!" (Al-Kahf 18/5).

Kedua: maqtan datang sebagai tamyīz. Tamyīz adalah unsur yang menghilangkan kekaburan dalam sebuah kalimat: ketika dikatakan "alangkah besarnya", timbullah pertanyaan "besar dari segi apa?", dan tamyīz menjawabnya — "dari segi kejijikan". Jadi kalimat itu bekerja begini: perkara ini besar — besar dalam hal apa? — dalam hal betapa menjijikkannya.

Ketiga dan yang terpenting: subjek yang sebenarnya dilemparkan ke akhir kalimat. Urutan yang biasa dapat saja "an taqūlū mā lā tafʻalūna kabura maqtan". Ayat ini mengatakan putusannya lebih dahulu, baru kemudian putusan tentang apa itu. Dalam bahasa Arab ini adalah teknik yang menegakkan ketegangan: sementara lawan bicara menunggu sambil bertanya "apa yang sebesar itu?", jawabannya datang.

Catatan عِندَ ٱللَّهِ pun jangan dilewatkan. Tempat penilaiannya disebutkan: di sisi Allah. Jadi di antara manusia perilaku ini bisa saja diterima dengan baik, dianggap dapat dimaklumi, bahkan tidak disadari; ukurannya tidak ada di sana.

Ayat ini terus-menerus disebut bersama sebuah ayat lain dalam Surah Al-Baqarah. Pada Al-Baqarah 2/44 dikatakan begini:

"Apakah kamu menyuruh manusia berbuat kebaikan lalu melupakan dirimu sendiri? Padahal kamu membaca Kitab. Tidakkah kamu berakal?"

Pada bagian itu dua hal telah diurai: bahwa kata kerjanya adalah "melupakan" (bukan "kamu tidak mengerjakan"), dan bahwa ayat itu ditutup dengan akar ʻaql (mengikat).

Keduanya tidak mengatakan hal yang sama. Melihat perbedaannya menjelaskan keduanya dengan lebih baik:

Perbedaan yang terpenting terletak pada diagnosisnya. Yang diperikan dalam Al-Baqarah adalah sebuah kehilangan perhatian: sementara seseorang menerangkan kebenaran, ia menghitung penerangan itu sendiri sebagai pelaksanaan; tidak terlintas dalam pikirannya bahwa lawan bicaranya adalah dirinya sendiri juga. Sebagaimana ditulis pada bagian itu: "menerangkan menggantikan tempat mengerjakan."

Yang diperikan dalam As-Saff bukan kehilangan perhatian, melainkan sebuah pemisahan: pernyataan dan perbuatan berjalan ke dua arah yang berbeda. Orangnya tidak melupakan apa yang dikatakannya; ia telah mengatakannya dan tidak mengerjakannya.

Perbedaan penting yang kedua terletak pada penutupnya. Al-Baqarah berseru kepada akal: afalā taʻqilūn — dengan sebuah kata yang akarnya "mengikat", dikatakan bahwa pengetahuan itu tidak mengikat orangnya. Adapun As-Saff pergi bukan kepada akal, melainkan kepada putusan: perkara ini menjijikkan di sisi Allah.

Dua sapaan itu menyentuh dua tempat yang berbeda. Yang satu berusaha menggerakkan pemahaman; yang lain meletakkan sebuah penilaian di tempat pemahaman tidak lagi mencukupi.

Dan sekarang mari kita lihat sisi yang positif. Al-Baqarah 2/177, setelah memberikan batasan yang panjang tentang birr (kebajikan), ditutup begini:

أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُتَّقُونَ "Itulah orang-orang yang benar; dan itulah orang-orang yang bertakwa."

Sebagaimana dicatat pada bagian itu, صِدْق di sini mengandung makna yang khusus: yang selaras antara apa yang dikatakannya dan apa yang dikerjakannya.

As-Saff 61/2-3 adalah persis negatif dari batasan itu. Ketika Al-Baqarah menghitung birr lalu pada akhirnya berkata "itulah orang-orang yang ṣadaqū", As-Saff menamai kebalikan dari ukuran yang sama.

Keduanya bersama-sama membentuk satu pasangan:

Dan yang menarik perhatian adalah ini: pada Al-Baqarah 2/177 ṣidq datang sebagai hasil dari sebuah daftar kebajikan yang panjang — sesudah iman, memberikan harta, salat, zakat, menepati janji, dan kesabaran dihitung, barulah dikatakan "itulah orang-orang yang ṣadaqū". Jadi ṣidq bukan salah satu butir dalam daftar itu; ia adalah nama bagi terpenuhinya seluruh daftar itu.

As-Saff mengatakannya dari arah sebaliknya: sebaik apa pun daftar itu disebutkan, jika ia tidak dikerjakan maka yang muncul adalah maqt.

Ketika dipakai tanpa kehati-hatian, ayat ini rusak ke dua arah. Keduanya perlu dicatat.

Pemakaian yang keliru 1: "Jangan sekali-kali mengatakan apa yang tidak dapat kaukerjakan; maka janganlah menyuruh berbuat kebaikan."

Hal ini tidak dapat ditarik dari ayat itu — karena Al-Qur'an yang sama meletakkan menyuruh berbuat kebaikan sebagai sebuah kewajiban. Dan pada Al-Baqarah 2/44 pun yang dikritik bukanlah menyuruhnya, melainkan melupakan diri sendiri. Penyelesaian yang diberikan ayat ini bukan "berhentilah mengatakan", melainkan "mulailah mengerjakan".

Pembedaan ini penting dalam praktiknya. Seseorang yang melihat cacatnya sendiri lalu berdiam diri tidak mengerjakan apa pun selain melipatgandakan cacatnya; sebab ketika itu tidak ada yang dikatakan dan tidak ada pula yang dikerjakan.

Pemakaian yang keliru 2: "Ayat ini dipakai untuk membungkam orang lain."

Inilah penyalahgunaan ayat ini yang paling lazim: membatalkan perkataan seseorang dengan berkata kepadanya "apakah engkau sendiri mengerjakannya?" Dari segi logika pun ini adalah langkah yang tidak sah — keadaan orang yang mengatakan tidak mengubah kebenaran apa yang dikatakan.

Dan susunan ayat ini tidak mengizinkan pemakaian tersebut. Sapaannya adalah orang kedua: "kamu". Jadi ayat ini tidak memberikan sebuah ukuran kepada pembaca tentang orang lain; ia mengajukan sebuah pertanyaan kepada pembaca itu sendiri. Catatan yang sama telah dibubuhkan pada bagian Al-Baqarah 2/44 pula: susunan ayat itu menghadap kepada orang yang membacanya.

Yang sesungguhnya ditegakkan ayat ini adalah: perkataan adalah sebuah komitmen. Mengatakan sesuatu melahirkan kewajiban untuk mengerjakannya. Ayat ini tidak membuat perkataan menjadi tidak bernilai; justru sebaliknya, ia menjadikan perkataan mengikat.