قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِىٓ إِبْرَٰهِيمَ وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥٓ
Kad kānat lakum uswatun ḥasanatun fī Ibrāhīma wallażīna maʻah, iż qālū li-qaumihim innā burāʼu minkum wa mimmā taʻbudūna min dūnillāhi kafarnā bikum wa badā bainanā wa bainakumul-ʻadāwatu wal-bagḍāʼu abadan ḥattā tuʼminū billāhi waḥdah, illā qaula Ibrāhīma li-abīhi la-astagfiranna laka wa mā amliku laka minallāhi min syaiʼ, rabbanā ʻalaika tawakkalnā wa ilaika anabnā wa ilaikal-maṣīr
"Pada Ibrahim dan orang-orang yang bersamanya ada teladan yang baik bagimu. Ketika mereka berkata kepada kaum mereka: 'Sesungguhnya kami berlepas diri darimu dan dari apa yang kamu sembah selain Allah; kami tidak mengakui kamu. Antara kami dan kamu telah mulai permusuhan dan kebencian yang akan berlangsung sampai kamu beriman kepada Allah saja.' Kecuali perkataan Ibrahim kepada ayahnya: 'Sungguh aku akan memohonkan ampunan bagimu; tetapi aku tidak berkuasa sedikit pun bagimu terhadap apa pun yang datang dari Allah.' 'Ya Tuhan kami! Hanya kepada-Mu kami bertawakal, hanya kepada-Mu kami kembali menghadap; dan hanya kepada-Mu tempat kembali.'"
Surah ini menegakkan sebuah hukum hubungan dan memilih seorang nabi sebagai sandarannya. Sebab pemilihan itu adalah kedudukan Ibrahim di dalam Al-Qur'an: orang yang menegakkan sebuah jalan dengan berpisah dari nenek moyangnya.
Pada Al-Baqarah 2/124-129 Ibrahim telah dibahas secara terperinci; dua hal di sana langsung berguna di sini:
Yang ditambahkan di sini adalah penerapan asas yang sama ke arah atas: Ibrahim bukan hanya belajar bahwa keturunannya bukan jaminan bagi dirinya; ia juga berpisah dari ayahnya sendiri. Asas itu bekerja ke dua arah.
Dan ini adalah lanjutan langsung dari ayat ketiga. Di sana dikatakan: kerabat-kerabatmu tidak akan memberi manfaat kepadamu. Yang dikatakan di sini: jika kamu ingin melihat bagaimana hal itu dikerjakan, lihatlah.
Salah satu kata kunci surah ini, dan sebuah kata yang sebagiannya hilang ketika dialihkan ke bahasa Indonesia menjadi "teladan".
- أَسَا الجُرْحَ — ia mengobati luka itu, ia membalutnya.
- الآسِي — tabib, orang yang membalut luka.
- الأُسْوَة / الإِسْوَة — sesuatu yang dengan memandangnya orang memperoleh penghiburan, yang keadaannya diinginkan orang.
- المُوَاسَاة (muwāsāh) — berbagi kesusahan seseorang, memberikan kepadanya sebagian dari apa yang ada di tanganmu. Dari akar yang sama.
Kaitan antara kedua cabang akar ini — pengobatan dan keteladanan — adalah ini: dalam bahasa Arab, jalan untuk menghibur seseorang adalah memperlihatkan kepadanya orang lain yang seperti dirinya. Mengatakan "kamu tidak sendirian" adalah hal yang membalut luka. Karena itu uswah bukan sekadar "model yang akan ditiru"; melainkan penghiburan yang diberikan oleh melihat seseorang yang telah melewati jalan yang sama.
Hal ini mengubah bobot perasaan ayat ini. Para lawan bicara harus mengerjakan sesuatu yang sulit: memasang jarak antara diri mereka dan kerabat mereka sendiri. Ayat ini tidak hanya memberi mereka sebuah aturan; ia memperlihatkan seseorang yang telah mengerjakan hal itu sebelumnya.
حَسَنَة — akar ح-س-ن: menjadi indah. Sifat itu bisa tampak tidak perlu — teladan memang sudah teladan. Tetapi Al-Qur'an bisa saja memakai kata uswah untuk teladan yang buruk; memang kata itu sendiri netral. Catatan ḥasanah mengatakan secara tersendiri bahwa ini adalah teladan yang layak diikuti.
Rangkaian uswah ḥasanah muncul pada tiga tempat di dalam Al-Qur'an: Al-Ahzab 33/21 (untuk Nabi), dan dua kali dalam surah ini — 60/4 dan 60/6 (untuk Ibrahim dan orang-orang yang bersamanya). Yakni dua dari tiga kemunculan rangkaian itu berada di dalam surah ini. Surah ini, meskipun pendek, adalah pusat kata "keteladanan" di dalam Al-Qur'an.
وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥ — "dan orang-orang yang bersamanya". Ibrahim tidak disebut sendirian. Rincian ini akan menjadi lebih nyata lagi pada ayat keenam (fīhim — "pada mereka"). Teladannya bukan seorang pribadi, melainkan sebuah komunitas; sebab yang diminta pun adalah sikap sebuah komunitas.
- بَرِئَ مِنَ المَرَضِ — ia sembuh dari penyakit, ia pulih.
- بَرِئَ مِنَ الدَّيْن — ia terbebas dari utang, hubungannya terputus.
- البَارِئ — salah satu nama Allah: yang memisahkan dan mengeluarkan makhluk dari ketiadaan.
- بَرَاءَة — memutuskan hubungan, menjauh; dan pada sebuah dokumen berarti "pembebasan dari tuduhan".
Dan di sini ada sebuah kaitan dengan Surah Al-Kafirun. Salah satu nama surah itu dalam tradisi adalah al-Barāʼah, dan sebabnya adalah bahwa surah itu dipandang sebagai sebuah teks pemutusan hubungan. Pada bagian Al-Kafirun telah dibahas sumber nama itu dan apa yang hubungannya diputus oleh surah tersebut: memutuskan hubungan dari persekutuan dalam penghambaan, bukan memutuskan hubungan dengan manusia.
Pembedaan yang sama berlaku pula di sini, dan teks itu sendiri memperlihatkannya. Lihatlah kalimatnya:
إِنَّا بُرَءَٰٓؤُا۟ مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ "Sesungguhnya kami berlepas diri darimu dan dari apa yang kamu sembah selain Allah."
Pelepasan diri itu dilakukan dari dua hal: dari orang-orangnya dan dari apa yang mereka sembah. Yang kedua terang. Lalu yang pertama? Seandainya pelepasan diri itu hanya tertuju kepada keyakinan, cukuplah dikatakan "kami berlepas diri dari apa yang kamu sembah". Dihitungnya orang-orang itu pula memperlihatkan bahwa pemisahan tersebut bukan sekadar penggolongan di dalam pikiran, melainkan sebuah pemisahan kedudukan yang nyata.
Tetapi — dan ini menentukan — apa yang bukan merupakan pelepasan diri ini akan dikatakan sendiri oleh surah ini empat ayat kemudian: ayat kedelapan akan membebaskan dengan terang hubungan kebaikan dan keadilan dengan orang yang tidak memerangi dan tidak mengusir. Yakni pelepasan diri di sini tidak berarti memutuskan segala macam pergaulan dengan manusia.
Sebuah pemakaian yang tidak lazim. Objek pola kafara bi- di dalam Al-Qur'an umumnya adalah sebuah keyakinan, sebuah ayat, sebuah nikmat: "mereka mengingkari ayat-ayat Kami", "ia mengingkari Allah". Di sini objeknya adalah orang-orang.
Ingatlah makna akarnya — sebagaimana telah dibahas pada Al-Baqarah 2/6, ك-ف-ر adalah menutupi: menutupi apa yang diketahui, menolak untuk mengakui. Maka kafarnā bikum berarti "kami tidak mengakui kamu, kami menolak bahwa kami punya ikatan denganmu". Dalam bahasa sebuah kabilah, padanan hal ini berat: penolakan sebuah komunitas terhadap anggotanya sendiri berarti membiarkannya tanpa perlindungan.
Al-Qur'an memakai susunan yang sama di tempat lain, di akhirat, dengan lidah setan: "Sesungguhnya aku mengingkari perbuatanmu mempersekutukan aku sejak dahulu (kafartu bimā asyraktumūni min qabl)" (Ibrahim 14/22).
Dalam bahasa Indonesia keduanya dapat dialihkan menjadi "permusuhan"; tetapi keduanya adalah dua hal yang berbeda.
- عَدَاوَة — sebagaimana terlihat di atas, dari akar ع-د-و: melampaui batas, mengarah kepada pihak lawan secara nyata. Yakni sebuah pertentangan pada tingkat perilaku.
- بَغْضَاء — akar ب-غ-ض: bugda, rasa tidak suka yang datang dari dalam, kebencian. Lawan dari cinta (ḥubb). Yakni sebuah pertentangan pada tingkat perasaan.
Disebutnya keduanya bersama-sama memberitakan bahwa pemisahan itu ada baik pada perbuatan maupun di dalam batin. Dan datangnya kata bagḍāʼ pada pola faʻlāʼ dalam bahasa Arab memberitakan mubalagah dan penyebaran: sebuah rasa tidak suka yang berserak, yang meresap ke segala penjuru.
وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ ٱلْعَدَٰوَةُ وَٱلْبَغْضَآءُ أَبَدًا حَتَّىٰ تُؤْمِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَحْدَهُۥٓ "Antara kami dan kamu telah mulai permusuhan dan kebencian yang abadi, sampai kamu beriman kepada Allah saja."
Dua kata berdiri berdampingan dan pada pandangan pertama tampak saling memakan: أَبَدًا (selama-lamanya, senantiasa) dan حَتَّىٰ (sampai…).
Mungkin — jika "selama-lamanya" itu menyifati bukan waktu, melainkan berlanjutnya syarat. Logika kalimat itu adalah ini: permusuhan ini di dalam dirinya sendiri tidak punya tanggal berakhir; ia tidak habis dengan aus, dengan terlupakan, dengan melunak seiring waktu. Satu-satunya yang akan mengakhirinya adalah hilangnya sebab permusuhan itu.
Jadi abadan mengatakan ini: ini bukan sebuah kerenggangan sementara. Adapun ḥattā mengatakan ini: tetapi ini pun bukan sebuah takdir.
Dan perhatikanlah, yang diletakkan sebagai batas bukanlah sebuah penyerahan diri, sebuah kekalahan, atau sebuah ganti rugi: ḥattā tuʼminū billāhi waḥdah — "sampai kamu beriman kepada Allah saja". Yakni apa pun pokok pemisahan itu, itu pula syarat berakhirnya. Dengan apa pertikaian itu bermula, dengan itu pula ia berakhir.
Catatan ini sudah menyiapkan ayat ketujuh sejak sekarang. Kalimat "Boleh jadi Allah menjadikan kasih sayang di antara kamu" yang akan datang tiga ayat kemudian masuk melalui pintu yang dibiarkan terbuka oleh ḥattā di sini. Surah ini membatasi "keabadian"-nya sendiri di dalam dirinya sendiri.
بَدَا — akar ب-د-و: muncul, menjadi terlihat. Dari akar yang sama datang bādiyah (padang pasir — tempat yang terbuka), badawī (yang hidup di tempat terbuka). Pemilihan kata kerjanya bermakna: permusuhan itu bukan diada-adakan, melainkan menjadi terlihat. Yakni pemisahan itu memang sudah ada; ia muncul dengan diumumkannya.
Lebih dahulu mari kita lihat kepada apa pengecualian itu disambungkan. Pada awal ayat yang sama sebuah uswah (teladan) telah diletakkan; kemudian isi teladan itu diceritakan; sekarang datang sebuah pengecualian. Dalam tafsir klasik ada dua uraian:
| Pendapat | Kepada apa pengecualian itu disambungkan | Makna kalimat |
|---|---|---|
| 1 (yang lazim) | Kepada uswah ḥasanah | "Pada Ibrahim ada teladan yang baik bagimu — kecuali perkataannya kepada ayahnya. Yang itu tidak diteladani." |
| 2 | Kepada kata kerja qālū / kepada perkataan-perkataan yang diucapkan | "Mereka mengatakan hal-hal itu; tetapi perkataan Ibrahim kepada ayahnya berada di luar itu (yakni tidak masuk ke dalam cakupan perkataan pemutusan hubungan)." |
Pendapat pertama adalah yang lazim dan didukung oleh ayat keenam: di sana, ketika ungkapan keteladanan itu diulang, tidak diletakkan pengecualian — yakni pengecualian itu adalah catatan yang termasuk keteladanan pada ayat keempat.
Lalu mengapa ia tidak diteladani? Jawabannya diberikan sendiri oleh Al-Qur'an dengan terang di tempat lain:
"Permohonan ampun Ibrahim untuk ayahnya hanyalah karena suatu janji yang telah diberikannya kepadanya. Ketika jelas baginya bahwa ayahnya adalah musuh Allah, ia berlepas diri darinya. Sesungguhnya Ibrahim sangat lembut hatinya lagi penyantun." (At-Taubah 9/114)
1. Permohonan ampun itu lahir dari sebuah janji. Ibrahim telah berjanji kepada ayahnya (pada Maryam 19/47 janji itu tercatat: "Aku akan memohonkan ampunan bagimu kepada Tuhanku"). Yakni yang dilakukannya bukanlah kedekatan yang sewenang-wenang, melainkan penunaian sebuah janji yang telah diberikan. 2. Dan ia berakhir. Ketika keadaannya menjadi jelas, Ibrahim menjauh. Yakni pengecualian itu bukan sebuah sikap yang kekal, melainkan sebuah masa peralihan. 3. Sebabnya adalah wataknya. Awwāh dan ḥalīm — lembut hati dan penyantun. Yakni permohonan ampun itu bukan sebuah kesalahan, melainkan luapan sebuah kasih sayang.
Sekarang makna pengecualian itu menjadi jelas. Yang diteladani adalah ketegasan dalam memutuskan hubungan. Yang tidak diteladani adalah menuntut jaminan bagi keadaan di akhirat seseorang yang sikapnya sudah tertentukan.
Perbedaan di antara keduanya halus, tetapi nyata: mendoakan kebaikan bagi seseorang adalah satu hal, meminta kepada Allah kebalikan dari sebuah kedudukan yang sudah diputuskan adalah hal yang lain. Al-Qur'an tidak melarang yang pertama; ia mengeluarkan yang kedua dari keteladanan.
"Sungguh aku akan memohonkan ampunan bagimu — tetapi aku tidak berkuasa sedikit pun bagimu terhadap apa pun yang datang dari Allah."
Yakni ketika janji itu diberikan, batasnya pun dikatakan. Ibrahim tidak memberikan jaminan kepada ayahnya; ia memberitakan sebuah niat dan mencatat dalam kalimat yang sama bahwa niat itu tidak punya kewenangan untuk melahirkan sebuah hasil.
أَمْلِكُ — akar م-ل-ك: memiliki, memegang di tangan, punya kewenangan bertindak. Mulk, malik, mālik berasal dari akar yang sama. Yakni "tidak ada di tanganku, aku tidak punya kewenangan".
Catatan ini melunakkan pula pengecualian ayat itu. Perkataan Ibrahim adalah perkataan yang menggariskan sendiri batasnya. Dan Al-Qur'an menegakkan kalimat ini untuk para nabi di tempat-tempat lain pula: "Katakanlah: Jika Allah menghendaki bencana atas kamu, aku sama sekali tidak berkuasa apa pun bagimu terhadap-Nya" (sebuah pola yang serupa pada Al-Fath 48/11; juga Al-Jinn 72/21).
رَّبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ ٱلْمَصِيرُ "Ya Tuhan kami! Hanya kepada-Mu kami bertawakal, hanya kepada-Mu kami kembali menghadap; dan hanya kepada-Mu tempat kembali."
Tepat sesudah sebuah pengumuman pemisahan yang keras, datanglah sebuah doa. Urutan ini bukan kebetulan.
Memutuskan sebuah ikatan meninggalkan seseorang di ruang kosong. Setiap hubungan yang diputus adalah sebuah kehilangan keamanan — khususnya dalam tatanan kabilah, kekerabatan adalah syarat untuk tetap hidup. Doa itu mengatakan dengan apa ruang kosong tersebut akan diisi.
تَوَكَّلْنَا — akar و-ك-ل: menyerahkan sebuah urusan kepada seseorang, menjadikannya wakil. Dan perhatikanlah: akar ini bertetangga dengan lapangan makna akar و-ل-ي yang menjadi tulang punggung surah ini. Wali pun adalah pihak yang kepadanya kamu serahkan pengurusan urusanmu, yang kepadanya kamu sandarkan punggungmu. Dengan bahasa inilah tepatnya ayat ini mengatakan apa yang akan diletakkan sebagai ganti walayah yang diputus: ketika berpisah dari seseorang, orang bersandar kepada yang lain.
أَنَبْنَا — akar ن-و-ب: kembali, datang secara bergantian. Inābah adalah kembali berulang-ulang; nāʼibah (musibah — yang datang berulang) dan naubah berasal dari akar yang sama. Yakni penghadapan itu bukan sekali jadi, melainkan sebuah arah yang terus-menerus didatangi kembali.
ٱلْمَصِير — akar ص-ي-ر: berubah menjadi suatu keadaan, sampai. Maṣīr adalah tempat yang dituju. Kata ini adalah isim dari kata kerja ṣāra, dan kata kerja itu dalam bahasa Arab berarti "menjadi sesuatu, berubah menjadi suatu keadaan". Yakni maṣīr bukan sekadar "tempat yang didatangi", melainkan tempat kamu akan berubah menjadi apa.
Ketiga kata itu bersama-sama menggambar sebuah peta arah: bersandar (sekarang), menghadap (proses), sampai (akhir).