Al-Qamar ayat 44-45

Am yaqūlūna naḥnu jamīʻum muntaṣir — sa-yuhzamul-jamʻu wa yuwallūnad-dubur "Ataukah mereka berkata: 'Kami adalah golongan yang tidak terkalahkan'? Golongan itu pasti akan dikalahkan dan mereka akan berbalik ke belakang."

Kedua ayat ini memikul kehalusan susunan yang paling halus dalam surah ini, dan kehalusannya terletak pada peralihan tunggal-jamak.

Mula-mula mari kita lihat klaimnya:

نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ

• نَحْنُ — "kami", kata ganti jamak.
• جَمِيعٌ — sebuah kata benda tunggal. Golongan, keseluruhan yang berkumpul menjadi satu.
• مُّنتَصِرٌ — kata sifat tunggal.

Yakni kalimat itu disusun begini: subjek jamak + khabar tunggal + sifat tunggal.

Dalam bahasa Arab ini tidak keliru; jamīʻ adalah kata benda jenis/kumpulan dan ia mengambil sifat tunggal. Tetapi dari sisi makna, pekerjaan yang dikerjakannya adalah: ia membuat kejamakan itu berbicara seakan-akan satu wujud. "Kami bukan pribadi-pribadi yang terpisah; kami adalah satu keseluruhan, dan keseluruhan itu tidak terkalahkan."

Sekarang mari kita lihat jawabannya:

سَيُهْزَمُ ٱلْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ ٱلدُّبُرَ

• سَيُهْزَمُ — kata kerja tunggal, pasif.
• ٱلْجَمْعُ — tunggal, dan sekarang tertentu (berhuruf takrif).
• وَيُوَلُّونَ — kata kerja JAMAK.
• ٱلدُّبُرَ — objek tunggal.

Dan di sinilah kehalusannya.

Paruh pertama kalimat itu menyambut klaimnya dengan bahasanya sendiri: tunggal. "Golongan itu akan dikalahkan." Klaimnya berkata "kami adalah satu keseluruhan"; jawabannya berkata "keseluruhan itu akan dikalahkan."

Pada paruh kedua kalimat itu, kata kerjanya berubah menjadi jamak: yuwallūna — "mereka berbalik ke belakang."

Yakni golongan itu dikalahkan sebagai satu dan melarikan diri sebagai banyak.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Bilangan kata-kata kerja dan kata-kata bendanya adalah data tata bahasa teks yang dapat diverifikasi; bacaan "buyarnya kesatuan" yang saya tarik darinya adalah milik saya.

Dan bacaan ini selaras dengan apa yang menjadi perhatian surah ini sejak awal: kerumunan. Pada ayat ketujuh manusia diumpamakan dengan kawanan belalang; pada ayat kelima puluh satu akan dikatakan asyyāʻ (orang-orang yang serupa, para pengikut). Sepanjang surah ini, kelompok adalah sebuah tema.

Tabel yang saya berikan di bawah ayat kesepuluh saya lengkapi di sini.

Akar ن-ص-ر muncul dua kali di dalam surah ini:

Akar yang sama, bab yang sama (VIII), dua kedudukan yang berlawanan.

Dan hasilnya pun terbalik: doa Nuh dikabulkan lalu banjir besar datang (11-14); sedangkan klaim mereka dipatahkan pada ayat keempat puluh lima.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri dan saya tuangkan ke dalam satu kalimat: dengan memakai akar yang sama, surah ini menghadapkan dua sikap satu sama lain — yang meminta pertolongan dan yang mengatakan bahwa ia tidak memerlukan pertolongan. Dan pola kata kerjanya sama pada keduanya; satu-satunya yang berubah adalah siapa pelakunya. Pada kalimat Nuh pelakunya adalah Allah (intaṣir — Engkaulah yang mengerjakannya); pada kalimat mereka pelakunya adalah diri mereka sendiri (muntaṣir — kamilah yang tidak terkalahkan).

Akar: ه-ز-م. Yang diriwayatkan para ahli bahasa tentang makna konkretnya: hazamasy-syaiʼa — ia mematahkan, meretakkan, meruntuhkan ke dalam sesuatu. Hazīm — yang retak, yang mengeluarkan bunyi. Dan dari sini mengalahkan: mematahkan susunan sebuah pasukan.

Yakni kata itu memberitakan bukan pembunuhan ataupun kemenangan, melainkan patahnya susunan. Dan hal ini benar-benar selaras dengan kata kerja berikutnya (buyar lalu melarikan diri).

Kata kerjanya pasif: yuhzamu — "akan dikalahkan". Pelakunya tidak disebutkan. Dan ia berwaktu mendatang dengan سَـ.

Perbedaan yang dicatat para ahli bahasa antara سَـ dan سَوْفَ: sa- memberitakan masa depan yang dekat, saufa memberitakan masa depan yang jauh. Pembedaan ini saya sampaikan; saya tidak mengklaim bahwa ia bekerja secara mutlak di mana-mana.

Akar: د-ب-ر. Makna konkretnya: bagian belakang sesuatu, ujungnya. Dubr — punggung, belakang. Dābir — yang terakhir, pangkalnya. Tadbīr — memikirkan ujung sebuah urusan. Mudabbir — yang mengatur ujungnya.

Pada An-Nazi'at akar ini telah dibahas dan ayat ini disebut di sana.

Katanya datang dalam bentuk tunggal (ad-dubur), padahal subjeknya jamak. Hal ini lazim pada kata benda jenis dalam bahasa Arab dan ia berkaitan pula dengan keselarasan penutup ayat — telah saya catat pada tabel penutup ayat di atas. Pada Al-Anfal 8/15-16 ungkapan yang sama dipakai dalam bentuk jamak: lā tuwallūhumul-adbār.

Dalam tafsir-tafsir klasik lazim diriwayatkan bahwa ayat ini terjadi pada perang Badar; dan karena surah ini Makkiyah, maka hal itu menjadi sebuah berita yang diberikan lebih dahulu.

Saya tidak masuk ke dalam perincian riwayat itu dan saya membubuhkan catatan berikut: mengenai matan dan sanad riwayat-riwayatnya saya tidak dapat berbicara dengan pasti; karena itu saya tidak menyampaikan sebuah teks dengan menisbatkannya kepada seorang perawi atau sebuah sumber. Saya mencatat adanya pendapat yang diriwayatkan itu, saya tidak menjadikannya sandaran.

Dan perlu dinyatakan: pembacaan ayat ini tidak bergantung pada riwayat tersebut. Kalimatnya adalah jawaban atas sebuah klaim, dan dipatahkannya klaim itu berdiri di dalam teksnya, terlepas dari pada peristiwa mana ia terjadi. Sebagian mufasir memang telah membaca ayat ini sebagai sebuah putusan yang umum, tanpa menyambungkannya kepada sebuah peristiwa yang tertentu.

Sebagaimana saya catat di atas pada judul "Makkiyah atau Madaniyah", dalam sebagian sumber diriwayatkan pula bahwa ayat ini Madaniyah atau turun di Madinah. Perbedaan pendapat ini saya catat dan saya tidak memaksakan pilihan.