Al-Qamar ayat 46

Balis-sāʻatu mauʻiduhum was-sāʻatu adhā wa amarr "Tidak! Waktu yang dijanjikan bagi mereka adalah Saat itu. Dan Saat itu jauh lebih dahsyat dan jauh lebih pahit."

Ayat ini bersatu langsung dengan ayat pertama surah ini.

Kata ٱلسَّاعَة muncul tiga kali di dalam surah: satu kali pada pembukanya, dua kali di sini. Dan di antara keduanya berdiri empat puluh lima dari kelima puluh lima ayatnya.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: surah ini menegakkan sebuah lingkaran. Pada pembukanya dikatakan "Saat telah dekat" lalu terbelahnya bulan disebut; kemudian sepanjang empat puluh empat ayat kebinasaan-kebinasaan yang terjadi di masa lalu disebutkan satu per satu; pada ayat keempat puluh enam pembicaraan kembali dan berkata "waktu yang sebenarnya adalah Saat itu".

Yakni keempat kisah itu terletak di antara dua "Saat".

Dan artinya adalah: kebinasaan-kebinasaan yang disebutkan itu bukanlah peristiwa yang terakhir; ia adalah contoh-contoh bagi peristiwa yang terakhir. Ayat keempat puluh enam mengatakannya dengan terang: Saat itu lebih dahsyat dan lebih pahit.

بَلْ dalam bahasa Arab adalah kata idrāb: ia membatalkan kalimat sebelumnya lalu meletakkan yang baru di tempatnya.

Apa yang dibatalkannya? Pada ayat sebelumnya telah diberitakan sebuah kekalahan: sa-yuhzamul-jamʻ. Ayat keempat puluh enam berkata "tidak" — tetapi bukan untuk mengingkari kekalahan itu; melainkan untuk mengecilkannya.

Yakni urutannya begini:

1. "Kami adalah golongan yang tidak terkalahkan" (44) 2. "Golongan itu akan dikalahkan" (45) 3. "Tidak — waktu yang sebenarnya adalah Saat itu" (46)

Kalimat itu bukanlah sebuah pembetulan, melainkan sebuah perubahan skala. Dan hal ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Akar: و-ع-د. Waʻd — janji, memberi janji. Mauʻid berada pada pola isim makan/zaman: waktu atau tempat yang dijanjikan, titik pertemuan.

Dari akar yang sama mīʻād (waktu yang ditetapkan), īʻād (ancaman — janji akan sesuatu yang buruk).

Fungsi kata itu di sini: Saat dinamai bukan sebagai sebuah ancaman, melainkan sebagai sebuah perjanjian temu. Sebuah waktu yang telah ditetapkan, telah disepakati, dan diketahui kedua pihak.

Akar: د-ه-ي. Dan akar ini di dalam Al-Qur'an muncul hanya di sini.

Yang dicatat para ahli bahasa tentang makna konkretnya menarik perhatian, sebab akar itu terbuka ke dua arah sekaligus:

• دَاهِيَة (dāhiyah) — bencana besar yang tak disangka-sangka, musibah yang menangkap manusia tanpa persiapan.
• دَهَاء (dahāʼ) — kelicikan, kecerdasan, kepiawaian dalam mengatur siasat. Dalam bahasa Turki, kata dâhi ("si jenius") berasal dari sini; bahasa Indonesia tidak memikul serapan tersebut.

Kaitan antara kedua makna itu adalah ini (dan hal ini saya sampaikan dengan menisbatkannya kepada para ahli bahasa): dāhiyah adalah bencana yang memotong jalan akal — sesuatu yang kedatangannya tidak dapat kauhitung, yang tidak dapat kausiapkan tindakan pencegahannya. Adapun dāhī berdiri di tempat yang sama dari arah yang persis berlawanan: orang yang menghitung apa yang tidak dapat dihitung orang lain.

Yakni di pusat akar itu ada "melampaui hitungan". Di satu sisi bencana yang melampaui hitungan, di sisi lain kecerdasan yang melampaui hitungan.

Ia berada pada pola isim tafdil: adhā — "lebih dahsyat".

Dan fungsi kata itu di sini layak dicatat, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Surah ini telah menceritakan kebinasaan empat kaum; masing-masingnya adalah sesuatu yang tidak dapat dihitung. Ayat keempat puluh enam mengatakan: bahkan semua itu pun masih dapat dihitung. Saat itulah yang paling melampaui hitungan.

Akar: م-ر-ر, telah dibahas pada ayat kedua. Dan tabel yang saya catat di sana saya lengkapi di sini:

Kata itu berasal dari akar مُرّ (pahit) dan ia adalah isim tafdil: amarr — "lebih pahit."

Apakah makna "berlalu" dan makna "menjadi pahit" berasal dari akar yang satu dan sama, tentang itu saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti; hal ini telah saya catat pula pada ayat kedua.

Tetapi pengamatan atas susunan kata dapat dicatat: pada ayat kedua, para pendusta memakai sebuah kata yang dapat bermakna "berlalu / terus berlalu" untuk sebuah tanda. Pada ayat keempat puluh enam, tiga huruf yang sama kembali dalam makna "pahit" untuk Saat itu.

Datangnya kedua sifat itu bersama-sama pun layak dicatat. Adhā memberitakan kebesarannya, amarr memberitakan rasanya. Yang satu memandang kepada skala peristiwanya, yang lain kepada cara ia dialami. Al-Qur'an, dengan meletakkan keduanya berdampingan, memerikannya sekaligus dari luar dan dari dalam.