Al-Qamar ayat 13-14

Wa ḥamalnāhu ʻalā żāti alwāḥin wa dusur — tajrī bi-aʻyuninā jazāʼan li-man kāna kufir "Dan Kami angkut dia di atas (sesuatu) yang berpapan-papan dan berpasak. Ia berlayar di depan mata Kami — sebagai balasan bagi orang yang telah diingkari."

Hal pertama yang harus diperhatikan pada ayat ini adalah kata yang tidak diucapkan.

Al-Qur'an memakai beberapa kata untuk bahtera: fulk (Hud 11/37 — waṣnaʻil-fulka), safīnah (Al-Kahf 18/79), al-jāriyah (Al-Haqqah 69/11). Pada ayat ini tak satu pun dari semuanya ada.

Sebagai gantinya ada sebuah penyifatan: ذَاتِ أَلْوَاحٍ وَدُسُرٍ — "(sesuatu) yang punya papan-papan dan pasak-pasak."

Żāt dalam bahasa Arab berarti "yang punya", dan yang disifatinya dilesapkan. Yakni di dalam kalimat itu sebenarnya tidak ada kata bendanya; yang ada adalah sebuah daftar bahan.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: Al-Qur'an di sini tidak menyebut bahtera itu bahtera; ia menyebutnya dengan menguraikannya menjadi bagian-bagian. Sesuatu yang menyelamatkan satu dunia diperikan sebagai tidak lebih daripada kayu dan pasak. Dan kalimat berikutnya akan mengatakan apa yang mengangkutnya: mata.

Akar: ل-و-ح. Pada Al-Buruj akar ini telah dibahas secara terperinci (dalam konteks lauḥ maḥfūẓ) dan ayat ini disebut di sana. Catatan yang ada di sana berlaku pula di sini:

"Kata yang sama dipakai untuk papan-papan bahtera. Yakni lauḥ bukanlah sebuah istilah suci; ia adalah nama sebuah bahan. Sebuah keping yang datar dan pipih."

Makna konkret akarnya adalah berkilau, tampak (lāḥa — ia tampak, ia berkilau) dan dari sini lahir makna permukaan yang datar, lebar, dan dapat ditulisi. Alwāḥ yang diberikan kepada Musa pun kata yang sama (Al-A'raf 7/145).

Jadi kata yang sama ada pada tiga tempat yang berbeda dalam Al-Qur'an: lembaran tempat wahyu dituliskan, lembaran-lembaran Musa, dan papan-papan bahtera Nuh.

Akar: د-س-ر. Dasara — mendorong, memasukkan, membenamkan, menancapkan. Di pusat akar itu ada memasukkan sesuatu dengan kuat.

Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an dan maknanya diperselisihkan:

Ketiga pendapat itu telah dicatat dan saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi perlu dinyatakan bahwa pendapat kedua punya sandaran sejarah: teknik pembuatan kapal yang menyatukan papan dengan dijahit memakai tambang serat kurma alih-alih paku adalah teknik yang dikenal di Jazirah Arab dan sekitar Samudra Hindia dan ia lama dipakai di kawasan itu. Yakni membaca kata itu sebagai "tali" berpadanan dengan sebuah teknik yang dikenal lawan bicaranya.

Keterangan sejarah ini saya sampaikan sebagai sebuah data kemaritiman; saya tidak mengklaim bahwa ayat itu memaksudkan teknik tersebut dan saya tidak menarik sebuah mukjizat darinya.

Apa pun pendapatnya, titik bersamanya adalah ini: kedua kata itu sama-sama unsur penyatuan. Alwāḥ adalah bagian-bagiannya; dusur adalah yang menahannya tetap bersatu. Bahtera itu diperikan di dalam ayat sebagai bagian-bagian + sesuatu yang menahan bagian-bagian itu.

Subjek kata kerjanya adalah Allah: ḥamalnā — "Kami mengangkut". Nuh membuat bahtera itu tidak disebutkan di sini.

Pada Al-Haqqah jalinan "tiga pengangkutan" dalam tafsir ini telah ditegakkan dan ḥamalnākum fil-jāriyah pada Al-Haqqah 69/11 telah dibahas secara terperinci di sana. Satu-satunya yang perlu ditambahkan di sini adalah ini:

Pada Al-Haqqah dikatakan "Kami mengangkut kamu" — kepada lawan bicara. Pada Al-Qamar dikatakan "Kami mengangkut dia" — kepada Nuh. Dua surah menyebut peristiwa yang sama dengan dua kata ganti yang berbeda.

Al-Haqqah menyambungkan peristiwanya kepada pembacanya; Al-Qamar menurunkan peristiwanya kepada bahannya. Hal ini selaras dengan sikap umum kedua surah itu: Al-Haqqah memasukkan lawan bicaranya ke dalam peristiwa, Al-Qamar meletakkan peristiwanya di hadapannya dalam bentuk daftar.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

تَجْرِي — Akar: ج-ر-ي. Mengalir, berlari, berlayar. Telah dibahas pada bagian Al-Haqqah melalui al-jāriyah.

Kata kerjanya muḍāriʻ — di antara kata-kata kerja māḍī di sekitarnya. Yakni adegannya untuk sesaat menjadi hidup: Kami mengangkut… ia berlayar. Teknik yang sama akan dipakai pula pada ayat kedua puluh (tanziʻun-nās — ia mencabut).

بِأَعْيُنِنَا — dan di sini perlu dibubuhkan sebuah catatan tanzih.

Ungkapan itu, jika diterjemahkan kata demi kata, berarti "dengan mata Kami / di dalam mata Kami". Dan ungkapan semacam ini — ungkapan yang menisbatkan tangan, mata, wajah, dan arasy kepada Allah — termasuk persoalan yang paling diperdebatkan dalam sejarah ilmu kalam.

Catatan yang dibubuhkan pada Al-Haqqah untuk ʻarsya Rabbika dan pada Al-Fajr untuk persoalan yang sama berlaku persis di sini dan saya tidak mengulanginya: dalam tradisi klasik ada dua sikap pokok — tafwid (menyerahkan maknanya kepada Allah, tidak berbicara tentang kaifiyatnya) dan takwil (menafsirkan ungkapannya di dalam kemungkinan majaz bahasanya). Dalam tafsir ini tidak ada pihak yang diambil dalam perkara kalam.

Tetapi yang dapat dikatakan dari sisi bahasa adalah ini, dan ia tidak diperdebatkan: dalam bahasa Arab, "berada di depan mata seseorang" adalah sebuah ungkapan yang mapan dan ia berarti berada dalam perlindungan, dijaga. Dalam bahasa Indonesia pun ungkapan "di depan mata" dan "tidak melepaskan dari pandangan" memikul lapangan yang sama.

Al-Qur'an memakai ungkapan yang sama pada tiga tempat dan pada ketiganya ia berfungsi sama:

• "Dan buatlah bahtera itu di depan mata Kami dan dengan wahyu Kami" (Hud 11/37) — pembuatan bahteranya.
• Al-Qamar 54/14 — berlayarnya bahtera itu.
• "Engkau berada di depan mata Kami; maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu" (At-Tur 52/48) — telah dibahas pada At-Tur.
• Dan juga dengan bentuk tunggalnya: "Agar engkau diasuh di depan mata-Ku" (Taha 20/39) — peti Musa.

Pada keempat kemunculan itu konteksnya adalah konteks penjagaan. Dan pada keempatnya yang diceritakan adalah sebuah pengangkutan dalam bahaya: bahtera yang dibuat, bahtera yang berlayar, nabi yang terancam, bayi yang dihanyutkan ke sungai.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan atas pemakaian; lafal dan konteks keempat ayat itu dapat diverifikasi.

Sebuah perincian pola: di sini dipakai bentuk jamak (aʻyun), sedangkan pada Taha 20/39 dipakai bentuk tunggal (ʻainī). Dalam bahasa Arab, pemakaian bentuk jamak untuk pengagungan sudah mapan (seperti ḥamalnā, fataḥnā, innā). Dari sini saya tidak menarik sebuah bilangan ataupun sebuah kaifiyat.

Ini adalah bagian terakhir kalimat itu dan ia diperselisihkan.

جَزَاء — Akar: ج-ز-ي. Balasan, pembayaran yang setimpal. Kata itu dipakai untuk ganjaran maupun hukuman; ia netral. I'rabnya adalah maf'ul li ajlih (manṣūb yang memberitakan sebab): "…sebagai balasan atas".

كُفِرَ — Akar: ك-ف-ر, dan kata kerjanya pasif: "ia diingkari / ia dikufuri."

Lalu siapakah "orang yang telah diingkari" itu?

Kedua pendapat itu sama-sama diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik.

Sandaran pendapat pertama adalah konteksnya: pada ayat-ayat sebelumnya Nuh telah didustakan, disebut "orang gila", dan diusir; lalu ia berdoa. Kalimat itu berdiri seakan-akan jawaban bagi doanya.

Sandaran pendapat kedua adalah pemakaian akar ك-ف-ر yang dominan di dalam Al-Qur'an: akar itu dipakai bukan untuk pendustaan antarmanusia, melainkan umumnya untuk sebuah sikap terhadap Allah.

Saya tidak memaksakan pilihan. Kedua bacaan itu sama-sama selaras dengan selebihnya surah ini dan hasil praktisnya sama: banjir itu dinamai bukan sebagai sebuah peristiwa alam, melainkan sebagai sebuah balasan. Ayat ini memberikan peristiwanya beserta pelaku dan alasannya sekaligus.

Sebuah pengamatan atas susunan kata. Kata kerja kufir berbentuk pasif; dan pelaku kata kerja pasif itu — yakni orang-orang yang mengingkari — tidak disebutkan. Padahal seluruh pokok kalimat itu adalah mereka. Surah ini tidak menyebut orang-orang yang tenggelam. Sebagaimana dicatat pada bagian Surah Nuh, di sana pun banjir itu dimuatkan ke dalam satu kata saja (ugriqū); sedangkan di sini ia sama sekali tidak disebut. Ayat ini menceritakan bahteranya, menceritakan airnya, menceritakan balasannya — tetapi tidak menceritakan tenggelamnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.